35.《法华经讲记》第四次修订版
法华经讲记·安乐行品第十四
印广法师主讲
这品经文主要有两点：一是对于初心菩萨来说，说法要谨慎，不要得罪人，不要自找麻烦，防止因为遇到风浪而退转。对于大根机之人无所谓，天塌下来也没有关系，「论心不论事」。第二呢，在「法预灭时」，也就是在末法时代的后半期，特别要注意。越往后人心越坏，你稍不谨慎他都害你的命，要懂得保护自己，不可过于锋芒毕露。我们要理解佛的良苦用心。因为自古以来传这样的大法，命如悬丝。歪门邪道会千方百计来伤害你，乃至要你的命。
尔时，文殊师利法王子菩萨摩诃萨白佛言：世尊，是诸菩萨，甚为难有，敬顺佛故，发大誓愿，于后恶世，护持读说是法华经。世尊，菩萨摩诃萨，于后恶世，云何能说是经？
佛告文殊师利：若菩萨摩诃萨，于后恶世欲说是经，当安住四法。
这一开始把这品经文的特殊时间、空间特点说出来。于后恶世，因为这个时候人心险恶，菩萨说法首先要保护好自己。这绝非是菩萨贪生怕死，只有保护自己，才能更好地把佛法继承下来。
一者，安住菩萨行处及亲近处，能为众生演说是经。
文殊师利，云何名菩萨摩诃萨行处？若菩萨摩诃萨住忍辱地，柔和善顺，而不卒暴，心亦不惊，又复于法无所行，而观诸法如实相，亦不行，不分别，是名菩萨摩诃萨行处。
这里的「菩萨行处」和「亲近处」，前者为正行之处，是主要方面；「亲近处」是个别处、细节方面的问题。
住忍辱地：「忍辱」，这是菩萨的基本功，在关键的时候叫「不行之行」——「忍」了，是最大的理睬，是菩萨以定力来加持周边的环境。我们面对任何的环境也要沉住气。忍之为德，持戒、苦行等法门所不能比。往往有些人热情有余但定力不足，你再怎么样勇猛精进、忠心耿耿，你被人所轻慢。这个「忍」，建立在「万法皆是我」的基础上。佛也不度无缘之人，不能以小失大。「住忍辱地」，它是依报随着正报转，它表现出来的气质就是「柔和善顺」。世间法叫作「有容乃大」，你才能成就自己，成就众生。「善顺」：善于恒顺众生，引导众生。卒暴：是指浮躁不安。心亦不惊：看破生死的人在任何情况之下镇定自若。彭德怀年轻时，有个当官的想试试他的胆量。两个人面对面坐，拔出枪来，往地下打了几枪。彭德怀一点反应都没有。这个人想：「他将来必成大器。」有些人经不起一点风吹草动。不管世出世间法都要有大忍力。有智慧的人该发脾气的时候他没有脾气，不该发脾气的时侯，全是脾气。他发脾气不是为自己，是恰到火候，用智慧来发脾气。
又复于法无所行，而观诸法如实相：这里重复解释忍辱的范畴。前面讲忍辱负重，这里是对外部的环境不做分别。「无所行」是静观其变；也可以行而无行，是自性流露。为什么？「诸法如实相」，一切法都是「我」，要顺从机缘。菩萨要随缘，不能以自己的心态来强迫改变别人。发心度人与一定要执著于自己的某种见解来强加于人，要区别开来。亦不行，不分别：这是对「行」说「不行」，对「分别」说「不分别」，这是讲要自性流露。菩萨「不行」、不做事，那还叫菩萨啊？这是讲中道义，「行而不行」，「分别而不分别」。「不分别」是指不用意识心分别，分别是指「转识为智」，用智慧来分别。所以这里的「不行，不分别」就是身口意这三业要随智慧行。
云何名菩萨摩诃萨亲近处？菩萨摩诃萨不亲近国王、王子、大臣、官长。不亲近诸外道梵志、尼犍子等，及造世俗文笔赞咏外书，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者；亦不亲近诸有凶戏、相扠相扑及那罗等种种变现之戏。又不亲近旃陀罗，及畜猪羊鸡狗，畋猎渔捕，诸恶律仪，如是人等或时来者，则为说法，无所希望。又不亲近求声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，亦不问讯。若于房中，若经行处，若在讲堂中，不共住止。或时来者，随宜说法，无所希求。
这里分了十个内容来劝解菩萨作为自己的助道之行，作为自己的安身之处。你想少惹是非，不要给人造成讥嫌，不能一味强调「论心不论事」。
不亲近国王、王子、大臣、官长：要远离豪门权势，以免得到了小的利益却造成大的声势。豪门权势供养很大呀！防止你的心被污染，也防止别人造口业。你明明是在为建道场出力，结果人家认为你是在中饱私囊，你浑身是嘴都说不清。
不亲近诸外道梵志、尼犍子等，及造世俗文笔赞咏外书，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者：远离神鬼、邪门外道，防止我们不慎被人拉下水，防止我们自觉不自觉地被转了境界。「梵志」：指佛教以外的出家修道人。这些外道以为只要不过男女生活就能成佛。其实不过男女生活只能升天，最高升到第七层天。可是到二十八层天，都是外道。「尼犍」：为苦行外道之通名，指出家修行的外道，译作「离系」，也就是离开家庭束缚，离开世俗人情的这些烦恼；也译作「无惭」——这些外道一丝不挂，身上抹的灰啊、泥巴啊，把脸抹黑了人家不认识，不认识我，我就不丑。他们认为修这种苦行就能了生脱死。「世俗文笔」：除了佛法之外的世间书籍、琴棋诗画。「路伽耶陀」：翻译成汉语叫「恶解」，主张地、水、火、风等四元素合成吾人身心，人若命终，四大亦随之离散，五官之能力亦还归虚空，故吾人死后一切归无，灵魂亦不存在。「逆路伽耶陀」：译作「恶问」。这是指外道以学生的面孔出现来问难老师。他不是出于好心，他属于嫉妒呐、轻慢啊等等这种心态来问、来答。
亦不亲近诸有凶戏、相扠相扑及那罗等种种变现之戏：这是第三个内容，远离恶行，防止纵意。「相扠相扑」，严重伤风败俗。「那罗」一般是大力士。在过去奴隶社会，奴隶主为了取乐，让奴隶之间互相打，打死了谁没有关系。这些戒律都是佛的慈悲，防止在我们阿赖耶识里种下那些糟糕的种子。
第四：又不亲近旃陀罗，及畜猪羊鸡狗，畋猎渔捕，诸恶律仪，如是人等或时来者，则为说法，无所希望。「旃陀罗」是专门杀猪宰羊、杀鸡宰鸭的人。下面「畜」就是负责养猪养羊、养鸡养狗这些人。他养了干什么？卖钱。尽管他自己不杀，他也是卖给别人杀的。「畋猎渔捕」是打猎、打渔的人。「诸恶律仪」：指穿那种奇装异服之人。远离其人，防止菩萨心动。那么他们也是众生，来了以后我们也不能拒绝。那怎么做呢？跟他说法，但是不抱多大希望，能度多少算多少，别反被他影响。
第五：又不亲近求声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，亦不问讯。若于房中，若经行处，若在讲堂中，不共住止。或时来者，随宜说法，无所希求。「求声闻比丘」，是指修小法之人。也就说，修《法华经》《楞严经》的菩萨，不去亲近小乘人；而修声闻之人不去亲近修人天福报之人。「经行处」就是修行的道场。「不共住止」：不能在一起。「或时来者」：他非要来找你的，你可以「随宜说法」，要看情况给他传大法。「无所希求」：对这种人不要有什么指望。但是明白「如来藏」并且发了大菩提心，你可以主动去接近他们。佛在这里是保护我们，不愿意让我们去冒险。有的人对「如来藏」道理刻骨铭心，深信不疑，你完全可以跟这些人天天在一起，是不是？时刻找准机会度化他们。
文殊师利，又菩萨摩诃萨，不应于女人身，取能生欲想相而为说法，亦不乐见。若入他家，不与小女、处女、寡女等共语。亦复不近五种不男之人，以为亲厚。不独入他家，若有因缘须独入时，但一心念佛。若为女人说法，不露齿笑，不现胸臆，乃至为法，犹不亲厚，况复余事。不乐畜年少弟子、沙弥小儿，亦不乐与同师。常好坐禅，在于闲处，修摄其心。文殊师利，是名初亲近处。
这第六条是远离「欲想」，防止男女之欲扰乱心性。在佛法里讲，妻子舍宅，甚于牢狱。这是欲界众生最难突破的问题。许多人即使学佛多年还放不下。这很可怜呐！许多人想挣脱家庭的束缚去修行，谈何容易。往往家庭破碎，父母不慈不悲，儿女不孝不顺，对于修行人来讲是天大的福报！天大的福报到手你还想扔掉，有没有智慧？已经成家之人，只有用智慧来慢慢地淡化家庭观念，淡化夫妻生活，淡化儿女情长。
作为弘扬《法华经》的菩萨，对女众说法心要清净，不能怀有欲想和邪念。不可以单独对异性传法，最起码要和一个有正知正见的人作伴，否则你浑身是嘴讲不清。第二个规定，亮门亮窗。如果确实需要个别交谈，必须是亮门亮窗。
亦复不近五种不男之人，以为亲厚：这「不男之人」，虽然是男人，同时许多方面都具备女人的特征。不男不女，古古怪怪。有些还有生理方面的问题，在医学上叫「两性人」，有些上半个月是男人，下半个月是女人；上半夜是男人，下半夜是女人，很古怪。这都是由于我们过去世造种种业而受报。避免和这样的「不男之人」相接触，女人也是。不独入他家：不可以单独地进入别人的家。在寺庙规定，出门都必须请假，一般地都要二人以上。出家人不可以随便在外面招摇过市，惹人讥嫌，而且容易遭到一些想不到的麻烦。特别是女众。不管在什么地方，在本土道场也好，在其它寺庙挂单也好，都要严格遵守道场的秩序。
若为女人说法，不露齿笑，不现胸臆，乃至为法，犹不亲厚，况复余事：对异性说法，言行举止要庄严，不要嬉皮笑脸。「不现胸臆」：不讲与佛法没有关系的，以及调情的话语。「乃至为法，犹不亲厚」：纵使传佛法也不要显出特别地亲近。「况复余事」：何况其它事情。在世间法里这也叫洁身自好，严于律己，防止我们中途道心退转，也还要防止外众误解。
这第九个方面叫远离讥嫌。有些人在这个方面很不注意。你提出来讲，她说我心里怎么样怎么样。你心里怎么样只有你自己知道啊！人家没有讲你心怎么样啊，人家只讲你的行为不检点。特别是男女之间。男女交谈是非多，有公事、有正事三言两语足矣，不要像臭鱼烂虾一样黏在一起。
不乐畜年少弟子、沙弥小儿，亦不乐与同师：往往小孩子比较吵、比较烦，这是为保护菩萨的清净心。小孩子好玩啊，就把你的道心影响了。但是培养接班人，另当别论。从我们这一代发心，要使「如来藏」大法生生世世像接力赛一样传承下去。我们要有足够的耐心来培养接班人。我经常讲：「如果在路上捡到这么大的婴儿，你可不要错过啊！你给师父。」要不行的话我专门来当保姆，一定要培养我们的第四代，比什么都重要！大家明白吗？
常好坐禅，在于闲处，修摄其心。这三句话是对上面这十个内容的总结。「常好坐禅」：是保持清净心，无牵无挂。「在于闲处」：也不是躲起来闭关，在愦闹处保持清净心，就是在「闲处」，在尘不染。「修摄其心」：「修」是修正，「摄」是控制，不好的习气把它改掉，清净的心把它保持好。
文殊师利，是名初亲近处。
复次，菩萨摩诃萨观一切法空，如实相，不颠倒、不动、不退、不转，如虚空，无所有性，一切语言道断，不生、不出、不起，无名无相，实无所有。无量无边、无碍无障，但以因缘有、从颠倒生。故说常乐观如是法相，是名菩萨摩诃萨第二亲近处。
这段经文涉及到诸多名相概念，还是说修清净心。把一切的法看破放下，在行持一切法的过程中以「无分别心」而行「分别智」。许多名相概念大同小异。藕益大师也是花了功夫，把这上面的内容用如来所讲的「十八个空」一一地对照。我们要非常珍惜他老人家的劳动成果。
观一切法空：是「十八个空」的总纲，总解有为法、无为法，一切皆空。是包括「人我空、法我空」也空，即「三空真如」。对这句法，仁者见仁，智者见智——阿罗汉把它观照为「人我空」；通教、别教把它观照为「人我空」和「法我空」；无想天把它观照为「断灭空」；圆顿大法观照为「一心三藏」。
如实相：归纳为「十八空」中的「第一义空」。「如实」就是「阿」，「相」就是「弥陀」；「如实」就是「如」，「相」就是「是」，「如实相」就是「如是我闻」。
不颠倒：对照为「内空」。六根是真心随缘显现出来的妄相。一旦破除了六根，破除了我执，内空了，按照通、别二教，这叫智慧，就进入了「空智」。
不动：对照为「外空」，对于外面的色、声、香、味、触、法这「六尘」已经看破了，用《楞严经》讲，「皆如来藏妙真如性」。看破了「六尘」就不为生死所动。
不退：对照为「内外空」，顾名思义：内也空了，外也空了，请问你退到哪里去啊？破除二边。
不转：对照为「空空」。怎么「空空」呢？破除了「人我空」，破除了「法我空」，谁在破的？「人我空、法我空」是「所破」，是不是有「能破」的那个东西啊？连能破的东西都要把它空掉。为什么？所破的东西是不是也是能破的东西啊？哪还有自己破自己？破除迷惑颠倒，「能所不二」——能破的也是「我」，所破的也还是「我」。「不转」，你就不会被迷惑颠倒，因为一切境界都是「我」。
如虚空：对照为「真空」。一切方、一切所、一切处都是随缘显现的一种幻象，没有真实的实体。所有的万法，有其名而不可求其实，一切都归于真空。可是真空没有办法讲，所以借虚空来比喻。打比方说：我们有时愣头愣脑的什么事也不想，人家问你在干什么？哎！你一想，刚才什么也没想啊。那就是真空。当你睁开眼睛起念以后，虚空出现。这样观照「真空」和「虚空」。
无所有性：观照为「毕竟空」，也可以说为「究竟空」。怎么「无所有性」呢？什么也没有。没有「自性」，没有「他性」，没有「共性」，也没有「无因性」。举个例子来讲，人怎么来的。你说我是妈妈生的。那妈妈从哪里来的？你不能讲姥姥生的。那姥姥从哪儿来的？所以你能不能讲是妈妈生的？不是妈妈生的，就是无「他性」。如果说自己生自己的话，那你没有生自己时，你在哪里啊？你怎么样生的？能不能讲自己生的？也不能这么讲，是不是？当然不能讲是「共生」，谁跟谁「共」呐？如果爸爸妈妈共生的话，那只有我这个人，应该前面像爸爸，后面是不是应该像妈妈啊？不可能。爸爸妈妈是亦男亦女啊？你不能说一个人又是男又是女啊！所以不能讲「共性」。但你也不能讲「无因性」，那也不是你生，也不是他生，也不是共生，就是生出来了，这是现实啊，就亦无「无因性」。连「无因性」都没有，是不是「无所有性」呐？注意啊，这都是在方便引导。那么既无「自性」，亦无「他性」，亦无「共性」，亦无「无因性」，可是现前就是这东西啊！
《楞严经》讲，皆如来藏妙真如性。这是我们真心本来面目「随缘显现」。我们回归大光明藏以后，一念就可以把今天听经的这么多人显现出来，也可以显现出无量的尽虚空遍法界，还可以把自己无量劫以来做人、做鬼、做畜生、做天王、做乌龟王八……统统显现出来，这就是「如来藏妙真如性」。一切法都归结到我们的真心。那么为什么由父母来生我们？这是我们的一种习气，欲界可以胎生；在第七层天就可以自己生自己；在欲界天里男女相互看了笑一笑，眼睛瞄一瞄就能生出来。真心本来面目可以用无量方式方法来变现，既可以「突变」，也可以「渐变」。只要我们愿意。有其理必有其事，有其事必有其理，这就是我们真心本来面目不可思议的智慧妙用。
以物为例，就是无情物「无自性、无他性、无共性、无无因性」。比如火：《楞严经》讲到了古人求火，是用一面铜镜对着太阳，然后在铜镜下放一片艾叶，焦点把艾叶点着了。我记得小时候曾经把玻璃镜子对着太阳，镜子下放一张白纸，那个白点就能把纸点着。来分析一下这个火的来历。如果说火从太阳来的话，是不是叫「自性」？太阳是火呀。如果从太阳来，那么太阳到点火的地方，是不是应该有熊熊大火把所有的高楼大厦、树木花草全部烧成焦土？很显然，不是这样。如果是从铜镜来，那铜镜首先是不是要发热？铜镜首先要熔化掉。如果是从那艾叶来，那没有铜镜、没有太阳，它能不能起火啊？所以「非自生、非他生」，是不是？第三，那么是不是铜镜、艾叶、太阳三者来共生的？也不是。那么三者共生的东西，那到底是火，还是铜镜，还是艾叶呢？那个火跟这三者的性质一样不一样啊？那么三者「非自生、非他生、非共生」，可是它又明明生出来了。是不是一定有原因呐？一定有原因就是非「无因」。可是这个「因」我们找不到啊！是不是就是我们的念起来的？是不是「如来藏妙真如性」呐？
设想，如果当初拿着铜镜，焦点集中在纸上——大家一想：「只要对着太阳，马上就下雨」——当时如果这样想的话，是不是一定会下雨呀？这是由于我们的「同分妄见」共同形成。所以「本如来藏妙真如性」，什么原因也找不到。它不是没有原因，这个原因就是我们的心。如果在科学家发明打火机的时候，所有的天人鬼畜，大家都认为这个打火机一打，水就能流出来，那现在打火机一定是什么机啊？一定是「打水机」。这个问题很妙。一切都是由我们的心所变化出来的。如果一开始天人鬼畜一致地认为这个机器把那个长江黄河的水、把水井的水打出来，打到水塔里，然后水塔一开下面就有火的话，那水塔现在是不是统统变成火塔了？一定是这个道理。都是我们由心想生。
在楞严会上二十四位菩萨讲圆通法门的时候，火头金刚在定中变成一团火，月光童子修水观，在定中身体就是一滩水。对这个身体，你想它什么它就是什么。你可千万不要耍小聪明去好玩儿，既然这样：「哎呀！那个孔雀太美丽了，我专门打坐十年，我一定要变成一只美丽的孔雀。」你到时候真会变成一只美丽的孔雀，到时送到那个世界动物园里去，价值连城。真会成就啊！当然要认真地想，一点点都不要打妄想，你就能成就。
讲「无所有性」，这个世界上没有哪一法能生哪一法，没有哪几法能生哪几法，没有这回事，都是我们的心变出来的。我们的心可以变天、变地、变人。既可以突变，也可以渐变。地球人男女生活生儿育女，这就是我们心的力量的一种渐变。还不算渐变，叫中渐变。渐变、中变、突变实际上有无量的等级。这个心就是这么万能，它愿意怎么变就能怎么变。我们现在因为烦恼习气太重障碍了我们的心力，你能达到天人那种心力，你都能很大程度上把我们人体的这种潜能挖掘出来。但是我们现在不要感到悲观，正因为我们现在烦恼习气重，我告诉你，你才能成佛。因为我们有这种烦恼习气、有这种肉团束缚了我们的妄想，有利于我们修清净心。为什么圆顿大法叫「烦恼即菩提」？正因为地球人烦恼习气重，所以成菩提那个质量是不是很足啊？就是这个道理。但是太重了也不行。在三恶道里的众生他那个物质文明、精神文明太糟糕，他糟到了极端，他也不能成菩提。天上的人包括仙家，包括那些魔王、怪王，他这个太自在了，千变万化，心不容易守住这个定力。其实那些鬼王神道的比我们人道的福报是不是大得多？真是大得多。往上的人太乐、福报太大，往下的人罪报、苦报太大，都不能成就。唯有人道的人苦乐各半，既容易发奋图强，又利于对比、比较容易开智慧。烦恼习气重这个最大的特点障碍住了我们，心比较稳、不容易去飞扬浮躁。我们要懂得这是我们的福报啊！肉团身隔阴之迷这是一道屏障，它障碍住我们去种种地妄想、去种种地神通万变，而使我们一心归于菩提。
中午有两个菩萨跟我说：「师父啊，我看了你讲的光盘，也听了你一会儿课，你怎么讲的佛法跟我们过去所了解的佛法根本都不同啊？简直不是在同一个世界讲话啊！」我说这就对了。《法华经》《楞严经》就等于在给我们讲科学、讲哲学，讲万物来龙去脉，讲宇宙人生本来面目。它不是叫我们怎么样修、怎么样念佛、怎么样拜佛、怎么样做什么什么事，它不管这些；它只告诉我们什么是佛、佛是怎么回事。诸佛出世没有第二件事，就是告诉我们宇宙人生的真理。你知道你是怎么来的吗？你知道头上顶的天、脚下踩的大地是怎么来的吗？你知道对面吹来的风、头顶下来的雨是怎么回事吗？这是我们最必须要解决的问题。
一切语言道断：这里观照为「一切空」，这就是通教禅宗的「破有归空」，破一切相而归于自性，叫「无字真经」。没有一个字，没有一个相。开口就是错的。当真理变成了语言，这个「道」也没有了。注意啊，这是禅宗的境界，「真佛无相」。你说你读一部经——拿来！一把火给你烧掉！你说你念一句佛——过去，漱口要漱三天！把你的一口佛味漱掉，什么都不可沾！这是传统的禅宗。
不生：是指「有为法空」。一切万法，无非生住异灭，因缘和合而有。
不出：这是讲「无为空」。「无为空」就是讲「非不因缘」。破「无为」是不是立「有为」了？「不生、不出」，才真正把因缘法破除。
不起：叫「无始空」。我们每一个人都是「无始」，每个法都是个「无始」。前际无始，未来无终，叫「不起」。如果未来有「终」的话，它一定有「起」。本来面目就这么好玩？在《六祖坛经》里把它说成一个怪物——没有胸、没有背，没有头、没有尾，它是谁啊？就是我们真心本来面目。这叫「不起」，叫「无始空」。所以想想我们是谁？我们就是这么一个不可思议的大佛爷，却把自己贬低为：「我是李老汉的老婆」，「我是那个张老太的先生」，「我是王二虎家的小臭蛋」……给我们加上种种名目。你说可悲不可悲啊？我们具有无限的神通道力、法力，尽虚空遍法界都是一个「我」，却把自己束缚得这么小，还为此争得面红耳赤，不可开交，乃至拳脚相加，乃至要发生世界大战。「命自我立」，我们要把握好自己。抓住当下，不要等。谁都不能肯定明天早上还能醒来。人命无常，在呼吸之间。
无名：叫「性空」。任何一法都没有自性。既然没有自性，它有没有名字可言呀？是个假名相，做个标记而已。这个茶杯叫飞机，行不行？叫它大炮，行不行？都行。一切的万法、天人鬼畜、佛菩萨都是个假名相而已。有佛吗？有菩萨吗？有天吗？都没有。都是我们的一个念变化而已。凡夫就在名号上执著，这叫「捕风捉影」。
无相：指「相空」。任何一法的形相都是由我们的妄想变现而有，叫作「水月道场、镜里看花」。这个人相一入定，一年半载，可变成一滩水，或一团火。可是我们却把它当成真的了。要吃好穿好，描眉化妆，你说麻烦不麻烦？凡夫在死物上用功；有智慧的人在心上用功。《楞严经》讲了「想升情坠」。后者为务虚、浪漫主义，必然往上升；凡夫化妆打扮，有一种情执，就往下坠。所以《楞严经》把我们宇宙人生本来面目讲绝了！你看懂了《楞严经》，会高兴得在地上打滚。原来成佛解脱就这么简单！
实无所有：佛也没有，空也没有，什么也没有。「实」，这里讲真实，是通教、别教的真实，讲「法我空、人我空」这种真实。这种「空」到底有没有啊？如果有的话你能不能现佛相、人相、天相啊？就不能。所以在这里「实无所有」，叫「三空真如」。「实无所有」就是专门破除藏教、通教、别教的那种所谓的「真实」。破除了以后在《楞严经》重新取名，叫什么？叫「真真如性」。你不能讲什么也没有，那是「断灭空」，你还修什么啊？「真真如性」——空也是「我」，不空也是「我」，空不空也还是「我」，有相、空相都是我一个念变出来的。讲「一个念」都是方便说，这一个念当下就是无量念、无量法、无量相。没有哪一个念不是哪一个相，没有哪几个念不是哪几个念，就是我们常讲的「如来藏为总、万法为别、互为总别」。
无量：是「有法空」，有法就有量。有法当下就是「空」。
无边：即「无法空」。有了边是不是表界限、表断灭？「无边」则恒为「有」，能不能走到尽头啊？所以不能讲它是无法，就是表「有」。有些名相概念就近似于玩文字游戏，我们要理解佛的良苦用心。无非是从各种不同的角度来帮助我们观照真心本来面目的特征。核心的核心是从「空」和「有」这两个角度来观照。
无碍：指「有法」与「无法」这两个法都空。有法、无法都空了，会不会给你造成障碍啊？都是讲我们真心本来面目的特征。
无障：这里是讲「三空」，分成了三。怎么「三空」呢？任何一个法分析到最后都是个空，没有实体。祖师大德曾经以那个芭蕉树来打比方。把芭蕉树剥皮，剥到最后里面有没有什么东西了？就是空。这是比喻分析到最后皆归于空。
但以因缘有，从颠倒生：这就是讲「缘起性空」。因缘和合而有，因缘分散而灭。注意，因缘分散而灭是不是也是因缘和合而有啊？生和灭都是因缘和合而有。「生」和「灭」都是我们真心本来面目示现而已。
这里讲「从颠倒生」，仍然是讲「从因缘有」。颠倒生出来的东西，你能不能把它当真啊？怎么「生」出来的？它不是世间人认为的非要从老生小，非要有一个东西生一个东西。它这种「生」是无而或有，有而或无，所以叫「变化而有」。既然是「变化」，能不能叫「生」呐？这个拳头「变」成了手掌，手掌还是拳头才能叫「变化」；如果是拳头「生」出了手掌的话，对不起，应该一掌一拳，两个东西，是不是？拳头「生」了个手掌是二，这就是「有二」法门；拳头变出了手掌，叫「不二」法门。既是二，又是一。这个法至关重要！「以因缘有，从颠倒生」，「颠倒」即生相无明，在生相无明之前就是我们的真心本来面目。
「故说常乐观如是法相，是名菩萨摩诃萨第二亲近处」。作这样的观照可以不断提升我们的境界。
素材 | 法悟
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编辑 | 当清
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