妙庄严王，在很久很久以前，乃是修道的比丘，同另三位比丘发心在深山中修道。因为没人供养，为生活忧虑而影响修行。其中有一比丘是妙庄严王的前身，发心供养三位比丘，令他们安心修道，不为衣食住而分心。于是决定还俗，做苦工赚钱，供养三位比丘的饮食、衣服、医药、卧具等日常必需品。
有一天，他在王宫附近做工。见国王出巡，甚为威风，前后仪队，十分威武。心生妄念：「我来生能做国王，多么威严，人人都恭敬我！那时，我将发心供养所有的比丘。」此念一生，果然来生为妙庄严王，但是却忘了护法的愿。后来，三位比丘皆证圣果。用法眼观察护法的因缘，便知这位护法者，因为往昔的功德，而转生为王。此王有慈悲心，爱民如子，可是信邪教，心里有邪知邪见。三位圣者欲报往昔护法之恩，设法救其出苦海，乃共议一个解救的办法。一位发愿作为他的夫人（净德夫人），两位发愿作为他的儿子（净藏和净眼）。为什么？因为要借着贤慧的夫人及孝顺的儿子，用感情做影响力，才能改变这位国王信外道邪见的思想。
前面从药王菩萨开始，以自己燃身供养来劝导行人受持《法华经》；观音菩萨、妙音菩萨是以行持来护持众生修行正法；那么〈陀罗尼品〉呢，涉及到诸佛菩萨、天人鬼神大众，等于是全民参战来护持修行人，并且也教以持咒，自己保护自己。从内到外给我们造成的印象，好像造成一种立体的防护体系，使受持《法华经》的人，时时、事事、处处都感觉到在三宝的护持当中、置于安全地带。这品经文呢，启发我们在修行过程中广结善缘，对于我们生生世世都有极其重要的意义。
这一品是叙述妙庄严王，深受净藏（药王菩萨）和净眼（药上菩萨）两个儿子的感化，开佛知见，得到法益。后跟云雷音宿王华智佛出家修道，而证得阿耨多罗三藐三菩提。我们常讲，一个人只要念佛或者持诵经典，乃至出家，乃至组织法会，乃至积极地供养三宝，你就是打起一面红旗。由你这面红旗，首先是你的家亲眷属与三宝结缘，其次是同事好友，乃至冤亲债主，都使他们与佛法结缘。一个人真正修行，功德无量，他走到哪里都是个播种机，都是在种金刚种子。不管你有意或者无意，你都是在教化众生。这就是我们在过去世中发的愿。在今生世中的一些亲朋好友或者冤亲债主，你只要起了「我要度他」这个念，你将来在某生某世都会有这种缘分跟他在一起——或为家人，或为同事、同学、好友、或为老板员工，种种关系。我们相互之间要珍惜缘分，乃至与牛马猪羊都是缘分。时时事事处处恭敬一切众生、一切物命，这就是菩萨的自利利他。
尔时，佛告诸大众：乃往古世，过无量无边不可思议阿僧祇劫，有佛名云雷音宿王华智多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，国名光明庄严，劫名喜见。
这里又是一个「无量无边不可思议阿僧祇劫」。佛特别是在《法华经》中反反复复用那些不可思议的天文大数来形容时间的长短、空间的大小、数量的多少。你随文入观，自觉不自觉就会拓宽心量，听经闻法容易开智慧。在待人接物的过程当中，往往那些好耿耿于怀、好计较人的心态就能得到改变。每当遇到此类的经文我们要认真地观照一下。
云雷音宿王华智：佛的别号往往介绍这尊佛在修证过程中独特的个性。无量法门，各人可以根据自己的性格特征和兴趣，自在选择任意法门。十号是诸佛的通号。通号就是表任何一尊佛，他不管有种种的性格、特征和兴趣，这些基本的规则他不能超越。别号，我们从这个字面意思来观照。「云」是表大慈悲心、平等心。六月天骄阳似火，云给人清凉的感受。而且它是平等地覆于虚空，对一切的万法平等供养。「雷」是表诸佛菩萨那种报身智慧、神通法力道力不可思议。打一次雷，整个天空都能听到，是表佛法的法力道力势不可挡，它能破除我们的那种昏沉、迷惑、懈怠、懒惰种种的习气。「音」是表诸佛教化众生。诸佛的使命就是宣讲「如来藏」。「音」是作为一种教体表法。诸佛出世都是通过嘴巴讲话，让众生明白道理。佛的妙音说法就是「云、雷」的具体体现。按照「法华三昧」来讲，这也是「开权显实」——以「音」之「权」之便，来开「云雷」之「实」。「宿王」就是月亮。我们在前面讲「宿王戏三昧」。通过月亮的这个特征而体现出我们的真心本来面目的特征。白月亮、黑月亮是不是一个月亮？白月亮表有形有相、表有；黑月亮表无形无相，表无；这个无是无相之实相，无不是真无，空不是什么都没有。所以「空有不二」。那看不到月亮的时候，黑月亮在不在啊？一定是在。眼睛虽然看不到，我们的心能看到。再看那个月亮，圆、半圆、大半圆、小半圆、月牙、一条线，虽然这个中间可以说一个月三十天，它每一天的形状都不一样；虽然不一样，是不是一个东西？这是表「如来藏」为总，万法为别。各种大小、形状、黑白，都是由一个念一个真心所变现而已。变来变去，没有哪一法不是哪一法。「宿」就是月亮；「王」是表得自在；「华」是指《妙法莲华经》。诸佛菩萨脚踩莲华台，身坐莲华座。所以万法都是由一个莲华法来圆融，来开我们的智慧。用莲华法来明白什么是「一心三藏」，明白「即因即果」，「即念即佛」。明白了「妙莲华」，你当下就是「妙莲华」，你当下了生脱死。「华智」就是这样的智慧。多陀阿伽度，译作「如来」；阿罗诃，译作「应供」；三藐三佛陀，就是「正遍知」。这里以如来三号代表如来十号。国名光明庄严：「光明」表智慧；「庄严」是装潢、装饰；「严」带有圆满之义。劫名喜见：这个「劫」是表一个时间的概念，一个劫可能就是百亿千亿年。我们娑婆国土现在这个劫名叫什么啊？「贤劫」。那么这里「喜见」是「法喜之见」。在佛法授记的这些国土名、年代名我们要从第一义谛来加以解释，因为这是佛的良苦用心。「法喜」是表众生开智慧，明白真理。
彼佛法中，有王名妙庄严，其王夫人，名曰净德，有二子，一名净藏，二名净眼。是二子有大神力，福德智慧，久修菩萨所行之道，所谓檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗离耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜、方便波罗蜜、慈悲喜舍，乃至三十七品助道法，皆悉明了通达。又得菩萨净三昧、日星宿三昧、净光三昧、净色三昧、净照明三昧、长庄严三昧、大威德藏三昧，于此三昧亦悉通达。
彼佛法中，有王名妙庄严：佛法有正法住世、像法住世，还有末法时代。这里「彼佛法中」应该是彼佛肉身住世这个时代。「有王名妙庄严」，在这一片佛土上有一个国王叫「妙庄严王」。
其王夫人名曰净德，有二子，一名净藏，二名净眼：母亲和两位儿子都以「净」字来开名，与过去世中的因缘有关。四个人一起修行，其中一个人还俗，挣钱供养，这是不是「妙庄严」啊？「庄严」带有护法、护持之义。那么其他三个人衣食无忧，安心修道，他们是不是一门清净了？「净」表示这三位菩萨已经大成就，最起码是初地以上的菩萨。念念入萨婆若海，念念不退初地位。这是最低等级，圆证三不退方可称「净」。那么「净德净藏净眼」无非是从三种角度来讲同一个道理，证得了清净心。「净藏」，这也是成就位的功德。修行叫功，破除了某种习气，成就了某种道行，叫「德」。「净藏」，清净心里蕴含宝藏无量之功德，也是成就位的功夫。「净藏」都是成就在这个光明心中。「净眼」是成就功德的那种妙用现行，开了智慧，成了菩提道行，以法眼、慧眼、佛眼来观察自己，观察周边环境一切的人事法。「净眼」包含天眼、慧眼、法眼，乃至达到佛眼的境界。是二子有大神力，福德智慧：非明心见性的菩萨不可言「大神力」。神力就是神通道力、法力。天人鬼神都有神通之力，但只是一种我执，大部分会给自己菩提道造成障碍。唯有菩萨位的大神通道力，自利利他。「福德智慧」，即明行足。「智慧」是自利，「福德」是利他。这是菩萨的自他不二双重功德。内心无复烦恼邪知见，身外无复束缚和障碍，处处自在，没有尘劳之苦。久修菩萨所行之道：为什么有「大神力福德智慧」呢？因为他多生多世以来成就了菩萨自利、利他这两种功行。所谓檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜：这六波罗蜜、六度万行，说尽了菩萨一切的修行次第。前面的五波罗蜜——「檀波罗蜜」是布施，「尸罗波罗蜜」是持戒，「羼提波罗蜜」是忍辱，「毗梨耶波罗蜜」是精进，「禅波罗蜜」是禅定。这五波罗蜜包含了藏、通、别等无量门派，无量经典是无量有形有相的法门。修藏教也讲六波罗蜜，他那个般若波罗蜜就是行善断恶；那么通教讲般若波罗蜜是见空性；别教讲次第性、分别性；那么到了圆教波罗蜜，你执著于行善积德，执著于见空性，是有漏智慧。到了圆顿大法，这个般若特指对宇宙人生真理的「一念信解」为智慧。其它的那些所谓的智慧都是世智辩聪、菩提邪，属于执著，最多属于一种精进禅定的功夫。所以对这六度的解释通小通中通大，只有读懂了《法华经》《楞严经》，才能仔细辨别。你看佛在〈随喜功德品〉怎么讲啊？对《法华经》「一念信解」的功德，比修五度八十万亿那由他劫的功德还要大无量倍。又得菩萨净三昧、日星宿三昧、净光三昧、净色三昧、净照明三昧、长庄严三昧、大威德藏三昧：前面在讲〈妙音菩萨品〉的时候涉及到种种「三昧」；讲〈安乐行品〉的时候涉及到「十八个空」。对于这些内容我们可以圆融起来观照、复习。「菩萨净三昧」，到了「菩萨净」即为「离三垢」——菩萨离开了三种邪知见，三种迷惑。哪三种呢？一者，破除在六道三界内那种粗重的见思烦恼，证得阿罗汉、辟支佛、藏教佛，超越六道轮回；二者，破除二乘人的尘沙烦恼。这种惑叫「细惑」，三界六道的惑叫「粗惑」。「细惑」破除以后，最起码在初住位；然后进一步破除四十一分「无明微细惑」。所以菩萨破除了「灭相无明」，在某种意义上叫「离三垢」，这是「菩萨净三昧」。「日星宿三昧」，「星宿」可以统统说为星星和月亮，是表黑夜的智慧；「日」是表白天的智慧。「日星宿三昧」呢，即为「开权显实」。怎么「开权显实」呢？按照现代科学的解释，月亮发光是对太阳光的一种反射。当我们看到月亮时，虽然看不到太阳，太阳就在，这是帮助我们明心见性。虽然现在看不到真心，我们知道能讲话、能吃饭的「能」是真心显现出来的，就等于你看到月亮之光，你就知道有太阳。看到我们能吃、能说话、能蹦能跳、有生住异灭这种变化，我们就知道有一种「能」在进行变化、表演的那种本体。虽然我们看不到它，它是真实存在，是表这个法。「净光三昧」，我们本来就是佛，本来就有无量的智慧和德能；但是我们却得不到现前妙用，原因即在于我执和烦恼习气困住了我们的手脚，使得自心本性不得现前。只要我们放下我执，放下烦恼习气，我们的心自然就亮堂，智慧德能就现前。比如一盆浑水，你在水里能不能看到自己的脸呢？看不到。一个水塘里是浑水，能不能映出月亮呢？不能。当水沉淀以后，在水里能不能看到月亮？能不能看到自己的面孔？所以我们的烦恼心也是这样。被名闻利养所污染的这个心，水很浊、很浑，他都不认识自己是谁，怎么能开智慧？当我们放下我执，放下烦恼习气，每个人都会真实感受到灵感爆发。这就靠我们修清净心，叫「净光三昧」。心净光通达。道理非常简单，靠我们自己把持就能成就。注意：这是证道位的功夫，在见道位只能做到一半，只能使我们的心得到自在，由于我们现在还被无明色身所束缚，不能得到大自在。「净色三昧」，是「无量色身三昧」。明心见性的诸佛菩萨在现量境界，在解除了肉团身这种无明壳的束缚，解除了六识束缚以后，他可以自在变现十法界一切万法。现任何一法，他这种三昧定力没有丝毫减损，叫「净色三昧」。也可以解释为「有余依涅槃」——余了无量的「色」，依靠无量的「色」来教化众生，但是他的三昧定力没有丝毫减损。「非生示生，非灭示灭」，也叫「和光同尘」——现无量色身叫「同尘」，仍然在定中，三昧定力无有丝毫减损，始终他是一个本体，叫「和光」。比如现人相、牛相、马相，不管现任何相他都是一个大手套，现佛相、菩萨相、天相、鬼相、泥巴相他都还是佛，还是个本体。「净照明三昧」，明白宇宙人生本来面目，对于耳闻、目睹、身受一切的万法，我们刻骨铭心、深信不疑，当下、当时、当处都是「我」，都是一个本体、都是一个念。也就是说在相见性，叫「净照明」。《西游记》不是讲孙悟空的火眼金睛吗？他看到这个茶杯，一看就知道这是白骨精变现的，那金箍棒一拿：「妖怪！」就打下去了。这就是「净照明三昧」。那我们看到的不是妖怪，是老佛爷。意义是一样的。你要善于透过现象看实质。所以伤害我们、欺骗我们的人，是不是老佛爷来成就我的？你不要眼睛一瞪，手往腰上一掐：「老子不怕你！」心能转境，叫「净照明三昧」。扎扎实实运用到实践中去，历事练心。「长庄严三昧」，也就是毗舍浮佛对持地菩萨开示的「心净则佛土净」。我们首先把这个心要修好，修得很慈悲、很柔软、很智慧、很光明。把这法理法义观照明白。以此庄严，「一庄严一切庄严」。其它任何的行持都是自性流露，全性起修，这才叫「长庄严」。佛讲，「一念信解」胜过七宝满虚空供养无量佛，「一念信解」就是「长庄严」。无量的七宝把整个虚空法界都装潢起来，还不叫「长庄严」？「大威德藏三昧」，唯有「如来藏」才能叫「大威德藏」。唯有「如来藏」，十世古今、无量虚空法界当下一念，这个大威、大德、大藏不可思议，把话都讲绝了。离开这个，不管是天、人、神魔、孙悟空或者杨三郎，他那种威德都是极其有限。孙悟空神通再大，他能不能翻出如来藏的手掌心呢？不能。于此三昧，亦悉通达：上面各种各样的「三昧」实际上就是一个「如来藏三昧」，没有哪一样不是「如来藏」，改换门面、换汤不换药，都是在讲一个法。越是真理越简单。
尔时，彼佛欲引导妙庄严王，及愍念众生故，说是法华经。时净藏、净眼二子，到其母所，合十指爪掌白言：愿母往诣云雷音宿王华智佛所，我等亦当侍从，亲近、供养、礼拜。所以者何？此佛于一切天人众中说法华经，宜应听受。
诸佛开讲《法华经》，总要找一个当机「演双簧」。因为《法华经》是第一难信难解之法，有一个当机就显得很真实，否则众生不知道你葫芦里又是在卖什么药。在这里足以体现出诸佛如来弘扬《法华经》的良苦用心。他一定要有具体的当机来把这个法展开；也体现出诸佛出世是随缘显现。那么这种机缘「无分别不妨分别」，因为佛菩萨在无量劫因地中修行，与广大众生形成了这种种种种机缘。无量无量的众生、无量无量的时间，在不同的时间、空间来分门别类、一批一批地成就。
两个儿子知道佛在讲《法华经》便要去听，所以对于在过去世中久植善根的菩萨，他属于自性流露。有些菩萨要修行无量劫才能信解《法华经》，可不容易。《法华经》就是发心的经。没有过去无量劫的善根，你对《法华经》信解之念不能生起。
母告子言：汝父信受外道，深著婆罗门法，汝等应往白父，与共俱去。净藏、净眼合十指爪掌白母：我等是法王子，而生此邪见家。母告子言：汝等当忧念汝父，为现神变，若得见者，心必清净，或听我等，往至佛所。
这个母亲就劝儿子：你们的老子信受外道啊！深著婆罗门法：「婆罗门法」，因为在印度婆罗门是上层贵族，他垄断了国家的各种各样的文化资产。此阶级由梵天之口生，颜貌端正，清净高洁，以习吠陀（注：梵文音译，译为知识，是印度宗教﹑哲学及文学之基础）、司祭祀为业。婆罗门有六法，即学习吠陀、教授吠陀、为自己祭祀、为他人祭祀、布施、受施。婆罗门由于职责和地位的特殊可享有许多特权，多数为素食者。尽管如此，婆罗门法不能让人了生脱死，那就不是一般的差距。所以母亲劝儿子啊，应该跟父亲沟通，一起去听大法。
净藏、净眼合十指爪掌白母：我等是法王子，而生此邪见家：这句话很有法味。这两个儿子已经是大菩萨，而且神通广大；但从现在看来，他们是不是还有隔阴之迷啊？过去世中曾得益于他们父亲的还俗来帮助三个人成就道行，他们是不是忘记了这个本呢？往往许多大菩萨愿身再来都是带着隔阴之迷，在今生今世就容易修清净心。跟前面阿难和舍利弗也是一样。佛当年亲自剃度的那些大弟子，佛讲了，过去二万亿佛法中我就是你们的老师。他们听了高兴得不得了。佛如果不讲，他们谁也不知道，仅仅知道佛成佛几十年，我们好不容易跟在佛后面学法，就这么个想法。这个道理很重要啊！生此邪见家：有些人说：「哎呀！我倒霉，父母不信佛，先生也不信佛」「我太太诽谤佛法……」我们应该不应该再去轻慢他们呢？其实呢，你生在这个家庭是来还债，来还愿的。但是我们既要还愿、了缘，又要调整心态，不能被他转了境界。这就是用智慧来看待这个问题。母子三人有没有随顺他去学婆罗门外道？没有，而是引导他去学《法华经》。许多人对因果报应认识不到位，认为他障碍我学佛啊！「我是来还债的，我前世障碍他，所以我也应该受他的障碍。」你大错特错啊！懂得学佛的人，我们要以万还一，以无量还一，而不是以一还一。如果「我前世怎么障碍你的，所以今生今世我也心甘情愿受你这样障碍。」讲得客气一点是以一还一，讲得不客气一点，你不但没有还债，你还增加了债务，你欠她更多！汝等当忧念汝父，为现神变。若得见者，心必清净，或听我等，往至佛所：这是用方便法教化众生。既然他修婆罗门、修外道，我们也可以示现方便法，示现外道法来度他。特殊情况下，对下等根机的众生可以示现神通。对于上等根机的众生，三言两语你把他劝走了，没有必要多此一举。要注意，在佛法里用神通教化人是一种下等之法，是无可奈何的办法。为什么？因为鬼神都有神通。如果成为一种普遍法，势必搞成真假不分。
于是二子念其父故，涌在虚空，高七多罗树，现种种神变。于虚空中，行住坐卧，身上出水，身下出火，身下出水，身上出火；或现大身满虚空中，而复现小，小复现大；于空中灭，忽然在地，入地如水，履水如地。现如是等种种神变，令其父王心净信解。
为什么在虚空中「行住坐卧」啊？他的心把虚空就当成跟泥巴地一样。在过去，包括外道在内，有人能在虚空中一步一步地，就跟踩着楼梯一样，一步一步地往天上走，可是没有楼梯啊！前面讲了多少次，全靠我们的心一种执著。
身上出水，身下出火：我们有时急出满头大汗，脸上红红的，无非是心力增加的原因。再增加那汗就变成了瓢泼大雨。心力再大一点，那个热量就变成熊熊烈火。无非是数量的变化而已。外国人过去有一种比赛，选拔「烤火冠军」。在寒冬腊月穿着大棉袄泡到水里，等棉袄全部结成了冰，人穿着硬邦邦的冰棉袄，坐在这里，开始看谁的棉袄先干，就是用心在烤火。当然这是种外道修行。虽然外道修行，他有没有离开用心啊？他用心来发热。现代人因为过分地依赖于科学，使我们身体里许多重要的功能都已经失调。在过去原始时代，天气比现在要冷。那个时候人是不是跟畜生一样没有衣服穿呐？那么现在在野外的那些狗啊、猫啊、鸡啊，在冷天它们是不是也照样生活啊？人还穿着棉袄在这里烤火。人的体质是一代一代地往下衰退，就是我们对物质环境过分依赖。这些神通功能都是我们本有，根本不需要修！谁看破放下，烦恼习气轻，谁就能很快地恢复我们这种本来的功德。入地如水：就是从泥巴里钻下去，他把地看成虚空。怎么「履水如地」呢？在水上走跟在地上走路一样，因为他把水看成是固体。而「入地如水」把固体看成是液体，无非是通过自己的心力，来使自己与外部的环境来沟通。令其父王心净信解：因为他的父王修婆罗门外道，执著于神通境界。那么看到两个儿子菩萨道的神通境界比外道的神通境界还要殊胜，生欢喜信解之心。你如果叫他：「我们去学《法华经》！」他才不理你呢。「我听那个东西干什么啊？我学神通多好！」
时父见子神力如是，心大欢喜，得未曾有，合掌向子言：汝等，师为是谁，谁之弟子？二子白言：大王，彼云雷音宿王华智佛，今在七宝菩提树下，法座上坐，于一切世间天人众中，广说法华经，是我等师，我是弟子。父语子言：我今亦欲见汝等师，可共俱往。
妙庄严王这下高兴了，发心去拜访老师。提示一下，菩萨以神通来接引众生，接引去是学经还是学神通呢？有些人看到什么上师，什么顶仙的，或者修气功的会神通，就不听经法，跟着修神通呐。这就颠倒了！我们只能把神通作为修行正法的方便接引，而不能把神通作为究竟。
令其父王心净信解：这里的「信解」是用一种外道方便法来引导他，相信这个儿子的功夫不错、这个法门很好，而不是究竟的「信解」。时父见子神力如是，心大欢喜，得未曾有：这两句话也只能解释为方便法，他以众生的情执来欢喜。因为他从来没有看到过这么大的功夫——上天入地，腾云驾雾。汝等师为是谁，谁之弟子：两句话是一个意思。反映出他的心情很激动：「你们老师是谁？你们是谁的弟子？」两句话表达同一个意思，就表现出他的心情比较激动。大王，彼云雷音宿王华智佛，今在七宝菩提树下，法座上坐，于一切世间天人众中，广说法华经，是我等师，我是弟子：所以这里对他父王的引导啊，一开口就从高处说起。他并没有讲：「我们的师父就是那位云雷音宿王华智佛，你想学神通吗？走，我们一起去。」不是的。特别指出佛的正业是讲解《法华经》。言外之义：「听讲《法华经》比起修神通的功德智慧是无量倍！」神通在佛法里属于圣末边事、皮毛而已。我今亦欲见汝等师，可共俱往：他的父亲在地下，两个儿子在空中，在空中对话也是表一个法，居高临下，让他的父亲有所期盼，对自己的下劣心有所忏悔。
于是二子从空中下，到其母所，合掌白母：父王今已信解，堪任发阿耨多罗三藐三菩提心。我等为父已作佛事，愿母见听，于彼佛所出家修道。
两个儿子看到机缘成熟，认为父亲看到自己的神通表演对于所介绍的云雷音王佛也已经相信，所以这里叫「堪任」，能够担当。「发」是成就。已经能够成就菩提心，机缘已经成熟。
三藐三菩提心：就是无上菩提之心，就是能够认可宇宙人生真理，已经达到了这种信解度。但现在还没有明心见性。我等为父已作佛事：这个「作佛事」就是对父亲的那种特殊的方便引导，示现神通法力。愿母见听：「愿」是请求，请求母亲「见听」。「见」就是能够，「听」就是由得我们。请求母亲能够由得我们做决定。什么事呢？出家，要当和尚。
尔时，二子欲重宣其意，以偈白母：
愿母放我等，出家作沙门，诸佛甚难值，我等随佛学。
如优昙钵华，值佛复难是。脱诸难亦难，愿听我出家。
母即告言：听汝出家。所以者何？佛难值故。
二子向母亲请求出家。理由就是诸佛出世很难得，如同「优昙钵华」。优昙钵华三千年开一回。这个三千年是天上的三千年，起码在第二层天，一天等于人间一百年。所以三千乘以一百还要乘以三百六十五，这么长时间才开一次华。昙华盛开，没有大的福报你看不到。这是比喻要遇到诸佛出世很困难。
再一个呢？脱诸难亦难：「脱诸难」就是解脱轮回之苦比遇到佛还要难。遇不到佛你不能解脱，遇到佛的你还不一定能解脱。「此身不向今生度，更向何生度此身？」佛几亿几百亿年出世一次，是不是很难得呐？而且佛出世你不一定也跟着他一起出世啊！也有可能佛出世一百次一万次才给你碰到一次。所以佛出世难，那么你遇到佛是不是更难啊？如果说用解脱生死来讲，没有佛在世你能不能解脱啊？不能解脱。佛在世你又不一定遇到；即使你遇到，你不受持《法华经》是不是也不能究竟解脱啊？《法华经》住世是不是佛啊？现在有多少人来读《法华经》？只有读《法华经》才能解脱。所以我们要非常珍惜啊！这次机会失去，你不知道无量百千万亿亿亿亿年才遇到正法。听汝出家：「听」就是由得你们的意思。所以者何？佛难值故：这都是在演双簧啊！他们母子三人都是菩萨再来，是乘愿再来，来报答妙庄严王在过去生中对他们的恩德。
于是二子白父母言：善哉父母！愿时往诣云雷音宿王华智佛所，亲近供养。所以者何？佛难得值，如优昙钵罗华，又如一眼之龟值浮木孔。而我等宿福深厚，生值佛法，是故父母当听我等，令得出家。所以者何？诸佛难值，时亦难遇。
短短几句反反复复讲诸佛「难值难遇」，两个儿子对着父母请法，但是他们只对母亲讲，而且母亲没有等父亲开口就抢嘴快！这叫控制局面，防止那个国王的老子讲出不同的话，再来讲就已经形成被动。我们在教化众生的过程中也要学会抢先控制局面。有些事本来一个家庭中他可能是这样想，也可能那样想，但是经过你这一个人拿主导意见，提前发言，你就控制了这个局面。另外，这两个人要出家，他们知道自己成就了。其实也在暗示父王出家。
我等宿福深厚，生值佛法：意思来讲，「你们看看自己应该怎么办。」所以我们也要注意懂得旁敲侧击，指东说西。有时讲着我们要怎么样，实际上暗含着叫别人也应该怎么样。有时候两个人谈论佛法，往往是专门谈给第三个人听的。要懂得运用各种手段。有时本来听得很平静的，为了让别人生起兴趣，你可以听得手舞足蹈：「这么好啊？」其实你早就知道了。这是为了把别人摄受进来。有时候你本来是懂的，你还可以装不懂，问：「哎，这句话是什么意思？」菩萨为了教化人没有「我」相。有时你可以装大学问家，有时也可以装大傻瓜。这里打了一个比喻啊，叫作「又如一眼之龟值浮木孔」，有只乌龟是独眼，它在大海里随处漂流。那么有块木板上只有一个孔，这个孔跟乌龟的脑袋一样大小。这个木板也在水里飘，两者都是飘流不定。乌龟还有一个特点：它一百年，头伸出海面一次。想一想：这个木孔在某一个时空点与这个乌龟正好头一伸的时候，这个头就套在木孔里。这个机会难得不难得啊？很难得！这是比喻佛难遇，佛法难遇。佛在其它经典还打了一个比喻，叫作「须弥穿针」。须弥山顶1008万里，有一个人从须弥山顶吊一根线下来，下面有人拿着一根针。在上面的人把线一放，正好穿到针眼里，这个难不难穿啊？可能几百万亿年，乃至可能永远都穿不到，叫「须弥穿针」。人身难得，佛法难遇，大法更难闻！所以我们要非常非常珍惜啊！〈方便品〉也是讲，遇到《法华经》是如优昙花开一次，机会太难得！这个机会是不是给我们逮到了啊？你可一定抓住不放啊！你修其它一些小法并不太难啊，唯有修《法华经》很难得！现在全世界修行人少说有几千万，有几人修持《法华经》？
彼时妙庄严王后宫八万四千人，皆悉堪任受持是法华经。净眼菩萨于法华三昧久已通达；净藏菩萨已于无量百千万亿劫，通达离诸恶趣三昧，欲令一切众生离诸恶趣故；其王夫人得诸佛集三昧，能知诸佛秘密之藏。二子如是以方便力，善化其父，令心信解，好乐佛法。
妙庄严王，看来是转轮圣王。后宫八万四千人，皆悉堪任受持是法华经：净藏、净眼、净德这三位菩萨以及妙庄严王这位菩萨在他们无量劫以来修行过程中，结下了殊胜的法缘。皆悉堪任：这些人机缘都已经成熟。佛在兜率陀天四千年观察就是做这个安排工作。师父每到一处开讲《法华经》，就有许多同修从天南海北闻风而来。这都是佛菩萨在冥中安排。否则你即使在眼皮子底下，都不会来听闻《法华经》。他将来要后悔无量劫，后悔无量劫啊！成佛了生脱死，在此一举。错过了这一关，你不知何年何月能再遇到佛法；而且再能遇到佛法，你是不是就能进入佛门又当别论。有智者，抓住当下，机不可失，失不再来。你稍微犹豫一下，无量百千万亿年过去了，要受「大苦恼」。所以我们看看「值浮木孔」，看看「须弥穿针」，看看「优昙钵华」，这是不是佛菩萨在苦口婆心劝进我们受持《妙法莲华经》？
净眼菩萨，于法华三昧，久已通达：这个「法华三昧」就是「一心三藏」，就是「开权显实」，就是「花开莲现」。「法华三昧」开权显实，把我们的本来面目说得一清二楚，通过「花开莲现」把「听经闻法」当下成就说得斩钉截铁，毫不拖泥带水。特别是《法华经》，无论你利根钝根，不漏一人、不漏一法，统统都能成就。净藏菩萨已于无量百千万亿劫，通达离诸恶趣三昧：这实际上也是讲「法华三昧」。「离诸恶趣」就是离一切恶趣。唯有「一心三藏」讲一切的万法皆是当人当下一念而已，这个一念就是离一切分别而证入无分别法，是为离一切恶趣。通教菩萨破有归空，别教菩萨搞「次第三藏」，与圆教的圆融中道相比，也是恶啊。唯有《法华经》《楞严经》把一切的万法归纳为一个念，一切的万法没有哪一法不是哪一法。这是既圆且顿！这是真正的「离诸恶趣三昧」。这个「三昧」是「如来大定」。当然我们也可以从另外一个角度来讲，离开三种惑——粗惑、细惑、无明微细惑，离开两种生死，离开四十二分无明微细烦恼。那讲起来更为详细。虽然详细，不如「一心三藏」解释起来简明扼要，一目了然。欲令一切众生离诸恶趣故：「一切众生」无所不包，就是「一心三藏」。其王夫人，得诸佛集三昧：这还是「法华三昧」，表述「一心三藏」。诸佛集，「集」在哪里？就是集在「一心三藏」。「诸佛」表无量。「集」就是集中于一念，集中于我们的真心本性。「诸佛集」是不是阿弥陀啊？读《法华经》《楞严经》，我们始终都要注意咬住青山不松口。这个青山就是「一心三藏」，这就是我们的本来面目。离开我们的本来面目你没有言语可论，没有佛法可讲。越是真理越简单，就是一句「一心三藏」，就是「阿弥陀佛」，就是「如是我闻」。你可以把《法华经》上面讲的多种三昧、讲的各种空，好好地归纳一下。最后呢？无非是讲「如是我闻」，无非是讲「阿弥陀佛」这几个字而已。能知诸佛秘密之藏：这是解释「诸佛集三昧」。「秘密之藏」无非是「一心三藏」。二子如是，以方便力，善化其父，令心信解好乐佛法：通过两个儿子方便引导，转变他父亲的习气。「好乐佛法」是从习气上来言；凡夫恶习难改，好人善习也难改。学正法叫真人，真习也难改。修行的过程无非是生处转熟，熟处转生，把我们的习气来一个颠倒改变。过去我们习惯于「为我」，或者习惯于「为他」；听闻大法以后，变成了真习、佛习、菩萨习，你想改都改不掉，你没有办法改，生米已经煮成熟饭。当你这个心明白了佛，你就是佛心，你想退到凡夫心都没有办法。但是我们想由凡夫心进到佛心，可以，它能够转，这就是听闻大法的重要性。好乐佛法：注意，度化我们身边的亲人，要学会抓住机会，只要你会用心，机会时时刻刻都在，你一引导过来就好办。
素材 | 法悟
审核 | 观自在
校对 | 右开
编辑 | 当清
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