说“隐”

东晋这句“大隐隐于市”，现在被接上一句“高手在民间”，完全变味。原句的意思是陶潜这句更有禅意的诗：“心远地自偏”。故此，“隐”的程度不在于场所，而在于心境。

下边这三张照片，都有“大隐”。第一张是外媒上世纪八十年代初在上海拍的，后两张是笔者去年在南宁街头拍的——

心境之大，流于细节。第一张照片，好像就是个普通老头，可他在看英文报纸，最外边那张还是倒着的，莫不是有辜鸿铭的水平？第二张照片，保安大叔大热天大街上打坐练功，不剪短发，却开个小风扇。三张照片，不是寺庙的摆设，而是水族店的草缸。这三张照片，也算能表现中国传统三大思想——儒道佛。

这三家思想都有“隐”，却各不相同。孔子说：“天下有道则见，无道则隐。”这和后来顾炎武说的“天下兴亡，匹夫有责”是两种处世态度，孔子主张的不是在天下无道时救亡图存，而是明哲保身。别笑孔子怕死不负责，顾炎武自己也剃发保命，两个外甥徐乾学、徐元文，一个科举中了探花，一个中了状元，还都当了清朝《明史》总编。“隐”对于儒家，就是生存的策略。王维诗中“圣代无隐者”，与其说皇帝圣明到了隐士都被感召出山，服务社会，不如说是他们不敢不出，无处隐逸。就像以前QQ还有隐身功能，别人看你不在线就不好找你；现在微信没这功能，别人发消息给你，你很久不回，就难说得过去，尤其是管你的人。对管你的人来说，一切都是他能看到的，才是存在的，才是他可以控制的，也才是安全的。

而对于道家、佛家，“隐”就是海德格尔所谓本真的生活。他们坚持活成自己，反倒可以不屈服世俗权力，净土宗创始人慧远在东晋就写了《沙门不敬王者论》。虽然阿甘本想让亚里士多德的潜能理论重现生机，但西方哲学基本围绕的问题有和无，而非“显”与“隐”。但中国哲学传统的本体论，都是“隐”，《老子》就说“道隐无名”。佛学也以此分为两大派，显宗和密宗。密宗就认为，佛法除了日常语言写的经书，还有秘而不宣的咒语，而他们更懂这些咒语，法力也更高。显宗同样重视咒语，流传最广的《心经》最后的“揭谛揭谛……”，就是般若波罗蜜多心咒。天台宗创始人智顗在《法华文句》解释了这种“陀罗尼”，可潜法师归纳为四种含义：鬼神王名、军中密号、密默遮恶、诸佛密语。禅宗更讲“教外别传”，说释迦牟尼“拈花一笑”，还有“不立文字”的佛法，但禅宗不刻意追求“隐”，而像“大隐”那样“随缘即道场”。

但具体运用中，西方思想表达有更多的“隐”，可谓话术。隐喻、隐射在西方宗教、政治和文学中尤为突出。以至于斯特劳斯提出隐微写作：哲人的出现不是太平盛世，正如礼崩乐坏出现孔子。哲人用本真的方式研究哲学，对自己和别人都有危险，所以哲人要用另一种方式，用只有极少数人能懂的话，告诉极少数人；这些话经常似是而非，甚至阴阳怪气。国内所谓的学术壁垒、行话，网络所谓的怪话、顽梗，其实都是隐微写作。在这个意义上，也可以理解为什么他的思想在中国逐渐受到欢迎。

海德格尔术语，其实就像杨子荣跟土匪的黑话“切口”，都使人印象深刻，外行也会不明觉厉。“晌午时说话，谁也没有家。”这句话是个字谜，隐含两个字：许、旅。杨子荣以此假称是许旅长（许大马棒）手下。要是海德格尔听到这句，不管他是否明白寓意，应该都会想到尼采的永恒轮回。

而中国对“隐”的运用，更多是权术。有资格叫做退出江湖的人，都是江湖高人，而回头是岸的更少，就像《风云》中的聂人王、邪皇、无名，是隐退；而更多的人，则像《风云》中的雄霸，是隐忍。

最深入中国人心的历史人物形象，莫过于《三国演义》；其中的刘备、司马懿，就足够诠释俗话说的装孙子、扮猪吃虎。他们蹲下不是畏缩，而是蓄势待发。人突然蹲下，追人的狗也会停止或者跑走，因为怕人捡石头扔它。十年前玩的英雄杀，系统错误让主公隐身无敌，这些角色在历史上都是本文所说的隐忍——

（十一年前玩的截图）

直到近代北洋系，这样的剧本仍时常演绎：袁世凯自号洹上钓叟，还把照片发到各大报纸，是以退为进的隐忍；后来的军阀一见大势已去，就宣布下野，去做寓公、居士等等，是不得不真正退出政治舞台。

（袁世凯作秀照）

中国的“好学生”日本，统治者很早就学了这套玩法。他们才是最大的忍者，隐藏实力和野心（比漫画更像本色出演的雄霸，就是千叶真一演的）；时机一到，想做的可不止是取代老师的地位。

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