人之行，莫大于？
一座城市的故事和灵气，总是藏在与之共生的河流水道中。
贯穿南北的孝妇河，是淄博的母亲河，蜿蜒百余里。在千年岁月中，流淌着一个不老传说——颜文姜传说。颜文姜，因至孝而成神名，故事世代流传，影响深远。
图源丨澎湃新闻
相传春秋时期，齐国女子颜文姜嫁与郭家为媳，没想到过门不久就死了丈夫。婆婆视她为“丧门星”，对其百般折磨刁难。颜文姜心地善良，忍辱负重，孝敬公婆。最后为救家人和一方百姓，舍身堵泉眼。泉水世代流淌，汇聚成河，后人将河流命名为孝妇河。
孝妇河所承载的价值观深深植根于人们的日常生活中，沉淀为一种文化自觉，代代流传，颜文姜家乡博山成为孝文化的发源地之一。
随着时代变迁，孝文化的内涵不断丰富，外延不断扩展，由单纯的孝敬父母、尊重长辈推及友爱兄弟、关爱幼者，进而扩展到对一切礼遇有加。孝，成为古人修身齐家治国平天下的基础。
中国人关于孝的观念源远流长，殷商的甲骨文中就已出现“孝”字。“孝”字的汉字构成，上为老，下为子，意思是子能承其两亲，并能顺其意。
在古代，孝的基本含义主要有三个方面：
一是善事父母。这是汉代许慎《说文解字》中对孝的解释，也得到了后世的认同，成为孝的核心含义之一。如何才算“善事父母”呢？四个字：爱、敬、忠、顺。
二是尊祖敬宗。在西周甚至更早之前，孝的初始含义是尊祖敬宗。施孝的方式主要是祭祀。其伦理精神在于：报本返始，慎终追远，继志述事。
再就是生儿育女、传宗接代。孝是保障人口绵延的一套规则，它要求每个社会成员把组织家庭、生育子女当作义务。
“百善孝为先”，孝是中国传统文化的核心概念，也是中国人伦道德的基石。
黑格尔在谈到中国“孝敬”问题时说：“中国纯粹建筑在这一种道德结合上，国家的特性便是客观的‘家庭孝敬’。”这是说传统中国社会是奠基于孝道之上的社会。
古代中国在走向文明的过程中，并未抛弃原始社会的血缘纽带，而是把它与政治结合起来，形成了独特的家国同构的社会结构和伦理政治模式。家是国的基础，国是家的放大。在周代封邦建国的政治体制中，宗主与受封者的关系，就是一种血缘关系与政治关系的统一，这意味着孝德在产生之初就是亲情与政治的合一。故而有学者说：“传统的中国不仅是以农立国，而且是以孝立国。”
中国人在家孝亲，在朝忠君，而求忠臣必出于孝子之门。因为一个不从精神上爱、敬父母，从行动上忠、顺父母的人，何谈对他人尽责任？
中国人的亲情关系集血缘自然关系与社会关系为一体，道德感就是从这种亲情关系中升华出来的。从孝中生出仁，再从仁民而至爱物，孝因此被看作是道德感的源头。
这种传统道德的基本思维方式和基本进路，始终延续着，至今人们仍然认为孝是为人之基本美德。人之行，莫大于孝。
当代中国虽然早已经不再是家国同构的社会，但在私人领域、家庭关系中，父慈子孝这种文化观念与伦理精神仍然是人们的内在需要和呼唤。
只不过，人们对孝道的理解不再局限于形式，而是更加深刻认识到，孝道的本质是从内心深处理解和领会长辈的心情和需要，关注、接纳他们的期待和情绪，同时也要尊重长辈的意愿和选择，让他们过上自己想要的生活。
通俗来说，就是子女在成年后能够恰当回报生养人、承担人生责任，并由此获得内心的安定和愉悦，从而在家庭之间建立起以孝道为纽带的关爱敬爱、公正向上、积极和谐的良好家风，进而以好的家风支撑起好的社会风气。
新时代美德健康生活方式主要有五个方面目标任务：自律助人的立身之道、孝老爱亲的齐家之道、诚信利他的仁爱之道、节俭绿色的共生之道和共建共享的敬事之道。其中“孝老爱亲的齐家之道”明确提出，真正的孝，是发自内心且付诸行动的，而不是流于形式、浮于表面的。
博山将孝文化和新时代美德健康生活方式相融合，倡导移风易俗、厚养薄葬，以孝文化促进“小家庭”和美，以“小家庭”和美带动“大社会”文明。
博山被称为“华夏孝乡”，如果说颜文姜代表的只是传统意义上的孝，那么孙廷铨之母、焦裕禄等的故事则将孝文化的内涵扩展到了更高境界。
清代帝师孙廷铨曾历任兵、户、吏三部尚书，在京城为官时，他想把母亲接到身边奉养，但母亲不肯，反过来教导他说，你只要能做好本职工作，不要辜负了国家和百姓的期望，这就是最大的孝了。孙廷铨一生克勤克俭、严于律己，与其母亲的言传身教有莫大关系。
“县委书记的好榜样”焦裕禄，一生热爱人民，热爱事业，鞠躬尽瘁，呕心沥血，艰苦朴素，勤俭节约，在人民群众中树起一座坚实的精神丰碑。他的所作所为更是远远超出孝的传统本义，将孝提升到为人民尽责的境界，这也是孝文化的最高表现形式。
孝，是永不过时的文化主题。今天，我们大力倡导孝文化，是希望继承中国传统孝文化精华，建立民主平等、互养互教、互相爱护、互相帮助的社会主义新型孝文化，推动形成爱国爱家、相亲相爱、向上向善、共建共享的社会主义家庭文明新风尚。
而这，正是我们对美好幸福生活的追求呀。
● 管仲的富民之道