庄子的《齐物论》(II)

良华老师解读的《齐物论》感觉和佛家思想很接近啊。

01

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什么是我？

【原文】非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其朕。可行已信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏、赅而存焉！吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰。而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

【译文】没有外在的一切，就显不出我的存在；没有我的存在，也无法肯定外在的一切。这两者其实关系密切，只是不知是谁造成这样的对立状态。好像有“真宰”存在，然而又找不到它的迹象。它的运作效果十分真切，然而看不见任何形象，它是真实而无形可见的。

百骸、九窍、六藏都齐备于人的身体，我与哪一部分比较亲近呢？你全都喜欢吗？还是有所偏爱呢？这样看来它们都是臣妾吗？而臣妾没办法互相管理呢？还是它们轮流扮演君臣呢？确实有个“真君”存在啊！无论我们是否了解它的实际情况，都不会增加或减少它的真实性。

人承受形体而出生，就执著于形体的存在，直到生命尽头。形体与外物相互较量摩擦，追逐奔驰而停不下来，这不是很可悲吗？终身劳苦忙碌，却看不到什么成功；疲惫困顿不堪，却不知道自己的归宿。这不是很悲哀吗？这种人就算不死，又有什么好处？他的身体逐渐耗损衰老，心也跟着迟钝麻木，这还不算大悲哀吗？人生在世，真是这样茫然吗？还是只有我一个人茫然，而别人也有不茫然的呢？

【解读】庄子这一章道出了人生的困惑。“我”为什么是独立的？与外在的一切形成相对关系，却相互依存。冥冥中似乎有个“真宰”的存在，却找不到它的行迹。“真宰”即道，老子道德经如此形容：视之不见、听之不闻、搏之不得，无法用感官触及。而人体好像一个小宇宙，有百骸、九窍、六藏，似乎有个“真君”存在，管理着它们，使它们各得其所、各尽其能。“真君”并非人们认为的大脑，而是我们的心灵。身体是心灵的寓所，因为心灵的存在人们才有了生命，身体才能发挥功能和作用。但人们却执著于身体的存在，遗忘了心灵，终身劳苦忙碌追逐着名利和欲望停不下来，直到生命的终结。但心灵其实一直茫茫然，不知从何而来，又将归向何处？

（什么是我？）

02

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分别心

【原文】夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代？而心自取者有之，愚人与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾且独奈何哉！夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

【译文】如果追随自己心中的成见，以它为老师，那么谁会没有老师呢？何必要明白变化之理呢？从自己心中去找就有了，愚人也一样有的啊。如果说心中没有成见，却有是非观念，就像今天启程前往越国而昨天已然抵达一样不可思议。这是把没有当成有。如果把没有当成有，就算神智如大禹也不能理解，我又有什么办法呢？

人们发言，并非风声吹过；发言的人有所论述，只是论述的内容尚未确定。他们真的有所论述吗？还是未曾有过论述呢？他们以为自己的发言与雏鸟的叫声不同，这两者有分别吗？还是没有分别呢？

道如何会被隐藏，以致出现真伪的呢？言论如何会被隐藏，以致出现是非的呢？道如何会去任何地方而不存在的？言论如何会存在而有说不通的？道被小有见识的人物所隐藏，言论被巧饰浮华的语句所隐蔽。因此才有儒墨的是非之争，他们互相肯定对方所否定的，并否定对方所肯定的。如果要肯定对方所否定的，并否定对方肯定的，那么还不如以清明的心去观照一切。

【解读】根据发声者的不同，声音可以分为人籁、地籁和天籁。何为天籁？风声、雏鸟的叫声和人的言语各有什么不同呢？风声是大自然的声音，风在易经里为巽，为命令。

去年冬天的一个凌晨，我独自一人登巾子山在塔前俳徊沉吟。狂风咆哮，如洪水滔天，又如万马奔腾。万物失色，天地间只余呼啸的风声，在叩击着我的心灵。心灵似乎处于天地未开时的混沌，聆听到天籁（道）之音:葆有赤子之心，你欲为何人，即是此人。孔子如此，佛陀如是，苏格拉底亦是，耶稣亦如此，一切在于你的心灵！此乃心之神秘，道之玄妙。这是天命遣送吗？

孔子曰:吾五十而知天命，不知命，无以为君子。人有炼制丹药、吐气练功求道；有隐居深山、探访仙踪求道；有持戒苦行、念经打坐求道。如不以赤子之心为根本，不亦远乎？

想起前两天的感悟写的诗：风在咆哮，树在招摇。万物相通，原本是道。万物因为道而感通交流，因为道而紧密联系在一起。母亲情绪的烦躁焦虑会引发婴儿紧张不安；恬静安详会使得婴儿安然入眠。蝴蝶轻轻扇动一下翅膀有可能会引发一场龙卷风，万物因为道而融为一体，不可或缺，任何事物的变化即是整体的变化。以个体观整体，天地一指，万物一马；以整体观个体，则未始有物，万物本无。

道法自然，一切皆为道遵循自身的法则进行的演化。雏鸟的叫声，是道赋予生命的本真歌唱，是生命的赞歌，我登山时听闻鸟语虫鸣总感觉心旷神怡。言为心声，人的言语最复杂。原始之人淳朴，发出的声音与雏鸟的叫声无异，是生命本真的赞歌。为了更好的生存，人慢慢有了区分，以获取食物和躲避灾难。有了区分，逐渐了知识，有了欲望。人与自然逐渐分离，形成独立的群体社会。心有了成见，看事物不是事物原始本真的面貌，掺杂了欲望和偏差的认知。

儒家和墨家用巧饰浮华的言语相互攻击，混淆了事物的本来真相。唯有去除心中的成见，复归于婴儿，回归赤子之心，才能明心见性，照见真相。

（放下分别心）

03

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万法归一

【原文】物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得起环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰，莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。

【译文】万物互成“彼此”：万物没有不是彼的，也没有不是此的。从彼那一面就看不到此这一面，从此一面才能了解自己。所以说，彼是因为此才出现的，此也是因为彼才存在的。彼与此是相生相成、相反相存的。虽然如此，彼与此同时生成也同时幻灭，同时幻灭也同时生成；同时可以成立也同时不能成立，同时不能成立也同时可以成立；顺应“是”也同时顺应“非”，顺应“非”也同时顺应“是”。

所以圣人无有分别心，站在天的视角，用自然整体的方法去观察事物，顺应万物以自然。此也是彼，彼也是此。彼也有一套是非，此也有一套是非。真的有彼此之分吗？真的没彼此之分吗？使彼此不再出现互相对立的情况，就称为道的枢纽。掌握了枢纽，才算掌握住圆环的核心，可以因应无穷的变化。

“是”也是一个无穷的系列，“非”也是一个无穷的系列。所以说，不如以清明心去观照一切。用手指来说明手指（个体）并非手指（概念），不如用非指说明手指（个体）不等于手指（概念）；用马来说明马（个体）不等于马（概念），不如用非马来说明马（个体）不等于马（概念）。天地其实可以用一根手指来指代，万物其实可以用一匹马来表述。

【解读】善恶美丑、是非对错等相对概念都是相生相成、相反相存的。一方概念的出现必然致另一方概念的产生，两者相互对立却又相互依存。知识与概念源于区分，有了知识与概念，譬如美丑，人们都去追求美而厌恶丑，殊不知美丑本就是相对而生的，没有美就无所谓丑。

过分地追求就会偏离美丑的本义，楚王好细腰，宫人多饿死，而唐朝时却以丰腴为美。现代人也概莫能外，各种美容与整容的手段层出不穷，为了身材苗条拼命节食甚至得了厌食症，以健康乃至生命去换取所谓的美，不是可笑又可悲吗？

古希腊有位长相俊秀的学生去引诱苏格拉底，以为美是无法拒绝的。苏格拉底却感叹说:要是你的心灵与你的外表一样美，那该有多好！

因此圣人不以分别心看事物，而是明心见性，以道观天下，就像掌握了万事万物核心的枢纽，可以因应无穷的变化。以美丑为例，如能以心灵纯真为美，以自然健康为美，以充满活力为美，无论长相美丑，人人均可以追求美，而且不会陷入迷茫与执著。

拇指非指、白马非马是一个非常有名的论述。如果以个体看世界，强调差异性，万物都有差异，世界上没有完全相同的两片叶子；如果以道观天下，则万物都是相通的，融为一个整体，并无任何不同。天地就好似一根拇指，万物就如同一匹白马。

（万法归一）

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