庄子的《齐物论》(III)
道生一，一生二，二生三，三生万物
01
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万物本一体
【原文】道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。可乎可，不可乎不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芋，曰:“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰:“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以众人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
【译文】道路是人们走过才形成的，万物是人们称呼才是如此的。为什么说是？是有是的道理；为什么说不是，不是有不是的道理。
万物本来就有是的道理，万物本来就有可的道理。无一物不是，无一物不可。可有可的道理，不可有不可的道理。因此之故，像树枝与屋梁，丑人与西施，以及各种夸大、反常、诡异、奇特的现象，从道来看都是相通为一体的。有所分解，就有所生成；有所生成，就有所毁灭。所以万物没有生成与毁灭，还会再度相通为一体。
只有明理的人知道万物相通为一体，因此不再争论而寄托于平庸的道理上。平庸，就是平常日用的；平常日用的，就是世间通行的；世间通行的，就是把握住关键的。能到把握关键的地步，就接近道了。这正是顺着状况去做，把握关键而不知其中缘故，就叫做道。
人们费尽心思去追求一体，却不知万物本来就是相同的。这就叫做朝三。什么是朝三呢？有个养猴子的人拿栗子喂猴子，说:“早上三升，晚上四升。”猴子听了都很生气。他改口说:“那么早上四升，晚上三升吧。”猴子听了都很高兴。名与实都没改变，而应用之时可以左右猴子的喜怒，这也是顺着状况去做啊。所以圣人能够调和是非，让它们安顿于自然之分，这就叫做“两行”:是非并行而不冲突。
【解读】万物静观皆自得，各有其本性与禀赋，蓬勃生长，悄然寂灭，循环往复。千姿百态，千奇百怪，然各成其是，各得其性，各显其能，各呈其真。自然有其纹理，走的人多了，自然成了道路。自从有了名称，万物就有了区分。万物虽然本性不同，形态各异，却因为一种最最本质的关系联系在一起，相互感通交流，进而发展变化。人乃道之精灵，人的本质为心，心能识道犹目能视物。心如婴儿时，看到的是万物原始的面貌。断除欲望与区分，忘了自我的存在，与自然万物相融为一体。万物皆为道之显化，人乃道为认识自身而显化的精灵。欣赏道之玄妙，创造人文与思想，赋予世界以意义。人的身体终会消亡，心灵因道而恒常。人们费尽心思去寻求统一体，却不知万物本来就同为一体。人们千亲万苦去求道，却不知自己时时刻刻都在道中，道就在日常生活的一言一行，一事一物，一思一悟。庖丁解牛可以让我们感悟纹理之道、技艺之道、做事之道、养生之道、处世之道、为人之道、自然之道，因为道是相通的。形而下谓之器，形而上谓之道。孔子曰:君子不器。就是说君子不能满足于器的层次，而应该去求道。熟能生巧，心能识道，庖丁一开始是非常用心去解牛，用的是技艺。而当他无所用心去解牛，一切都是自然而然却不明所以，他已经近乎道了。躇踌满志为得道后的喜悦，因心与道相通。见诸相非相，即见如来。如果心灵能够超越形体的束缚，不为外物所困，即为悟道。悟道后能以不变应万变，顺应万物以自然。悟道后人生无一不是道，触目皆美好，无处不逍遥。
（缺少智慧的人如同看不清朝三暮四并没有本质分别的猴子）
02
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何为真智慧
【原文】古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭氏之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据捂也，三子之知几乎，皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之彼，非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎？虽我亦成也；若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所鄙也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。
【译文】古代的人，他们的智慧到达了极致。什么样的极致呢？有些人认为根本不曾有物存在过，到达了极点，到达了尽头，不可能再增加一点点了。其次，有些人认为有万物存在，但是万物之间未曾区分。再次，有些人认为万物之间有区分，但是未曾有谁是谁非的争论。是非一旦彰显，就造成道的亏损。
道因而有了亏损，偏好也因而也有了成就。真的有成就与亏损吗？真的没有成就与亏损吗？有成就与亏损，这表现在昭文弹琴上；没有成就与亏损，这表现在昭文不弹琴上。昭文擅长弹琴，师旷擅长举杖击节，惠子擅长据梧辩论，这三个人的才智都相当杰出，也都各有成就，所以事迹被人记载下来。正因为他们所爱好的异于众人，又想让别人明白他们的爱好，别人不明白而勉强别人明白，结果就会像惠子一样，一辈子抱着无人能懂的坚白论。而昭文的儿子只会承袭父亲的技艺，以致终身没有成就。像他们这样可以说是有所成就吗？那么即使是平凡的我也有所成就了。像他们这样还不能说是有所成就吗？那么众人和我也都无所成就了。所以，迷乱世人的炫耀行为，是圣人所鄙视的。因此，不再争论而寄托于平庸的道理上，这就叫作以清明的心去观照一切。
【解读】人类最高的智慧是什么？庄子认为，认识到从没有物存在过，这是最高的智慧，已经到了极致了，不可能再增加了。那么，天地万物包括我们都是虚无吗？如梦幻泡影？如露亦如电吗？是的。何以如此？一切存在者皆为道之演化，只有道是永恒的，存在者不过是现象，最终都会消亡。那存在者存在之意义为何？万物是相通的，其间有一种最最本质的联系，谓之道。
道乃万物之本原，万物因道而存在，万物因道而感通交流、发展变化。道生“玄”，道好似玄妙的母体。“玄”生“无”，玄妙的母体就像混沌虚无一样。道家谓之“无”，儒家谓之无极，佛家谓之空。“无”生“有”，混沌虚无中却隐隐有精气神的存在，道家谓之无中生有，儒家谓之无极生太极，佛家谓之真空生妙有。
“有”生万物，天地万物都是“有”在心灵的现象。道家：“有”，名万物之母，天下万物生于“有”；儒家：太极生两仪，两仪生四象、四象生八卦，八卦生万物；佛家：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。“有”、“太极”和“色”在心灵现象为万物，“无”、“无极”和“空”方为其本质。是以庄子说未始有物、万物本无，儒家说万物生于无极之真，佛家说缘起性空、色即是空。
道是整体是一，一旦有了区分，就不再整体合一，而且有了是非之争。有了是非，道就有了亏损，就不能和光同尘、合和为一，就有了偏差的爱好和认知。昭文、师旷、惠子各有所长，各有炫目的高超技艺，他们自己也引以为傲拥有高超的技艺算不算有所成就呢？如果是当今社会，人们肯定会趋之若鹜。但庄子认为这些都是迷乱世人的炫耀行为，不但不值得夸耀，而且应该舍弃。挫其锐、解其纷、和其光、同其尘。不露锋芒、解脱纷争、和光同尘方为庸常之道；虚以待物，虚然后能空能明，用清明的心去观照万事万物。
（什么是智慧）
03
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三生万物
【原文】今且有言于此，不知其与是类乎？其与不是类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？夫天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎？无适焉，因是已！
【译文】现在譬如有人在这里说了一番话，不知道这番话与别人说得是相同呢？还是不同？不管同于不同，既然同样是说话，彼此就没有差别了。虽然如此，还是让我试着说说。宇宙有它的“开始”，还有它的“尚未有开始”的阶段，更有它的“尚未有‘尚未有开始’”的阶段。宇宙有“有”的状态，也有“无”的状态，更有“尚未有‘尚未有无’”的状态。忽然间出现了有和无，但不知道这个有和这个无，究竟是谁的有谁的无。
现在我已经说了一番话，但不知道我所说的这一切，真的有说吗？还是真的没说呢？天下没有比秋天兔毛尖端更大的东西，而泰山还算小呢；天下没有比夭折的婴儿更长寿的人，而彭祖还算短命呢。天地与我一起存在，万物与我合为一体。既然合为一体，还能有话说吗？既然说了合为一体，还能没有话说吗？合为一体，与说“合为一体”这句话，加起来就是二；二与一加起来就是三。由此推演下去，就是善于计算的人也数不清楚，何况是普通人呢？所以，从无到有，已经推算出三了，何况是从有到有呢？不要再追逐这些问题了，顺着状况去做就对了！
【解读】宇宙在时间上有开始吗？在空间上有极限吗？存在之物是有还是无呢？人的言论是有说还是没说呢？未始有物，万物本无，天地万物都是现象，虚幻不真。人们用时间表示事物的发展变化，用空间来表示事物的交流联系。世界是道在心灵的现象，时空是心灵认识世界的形式。
言为心声，是有所表述还是没有表述呢？突破时间的认识形式的限制，达到“无时而非生”之境，即没有时间也没有生灭；天地与我并生，夭折的婴儿亦与天地同在，而彭祖寿命短得可怜。突破空间的认识形式的限制，体验“无往而非我”之妙，即“吾心即宇宙，宇宙即吾心”；万物与我为一，秋毫与万物复融为一体，而泰山是如此渺小。天地与我并生，万物与我为一。天地万物成为一体，还有言说的必要吗？天地万物成为一体，还有什么不能言说的呢？成为一体为一，言说一为二，一加二为三，以至于无穷无尽。老子曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。
庄子用言语解释道生万物，说明了万物通过言语才能分辨说明。而我的理解是:道生玄，玄生无，无生有，有生万物。道产生了玄妙的母体，玄妙的母体好像混沌虚无，混沌虚无中有精气神（阴阳）的存在，天地万物开始显现。心能识道犹如目能视物，世界是道在心灵的现象，道超然物外又存于万物。庄子认为区分与争论没多大意义，应该齐同天地万物，把握住最根本的道；以不变应万变，顺应万物以自然。
（道生一，一生二，二生三，三生万物）
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