庄子的《齐物论》(IV)

01

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大道无争

【原文】夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛:“有左，有右，有伦，有义，有分，有辨，有竞，有争，此之谓八德。”六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；《春秋》经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰:“何也？”“圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰:辩也者有不见也。”夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。

【译文】道本来是没有疆界的，言语本来是没有定论的，为了争一个“是”字，就有了分界。让我说说这些分界:“有持左，有持右，有谈论，有评议，有区分，有辩别，有强说，有对辩。这是八种各有所得的表现。”

对于天地之外的事，圣人存察于心而不谈论；对于天地之内的事，圣人谈论而不评议；对于记载先王事迹的《春秋》史书，圣人评议而不争辩。

要问“这是怎么回事？”“圣人包容万事万物，众人则靠争辩事物来相互夸耀。所以说，争辩的人总有未见之处。”

大道不需说明，大辩不需言语，大仁不需偏爱，大廉不需谦让，大勇不需逞强。道，说得清楚就不是道；言，要靠争辩就有所不及；仁，有固定对象就不能周全；廉，自命清高就不近人情；勇，逞强斗狠就不能成功。这五者全都把握住，就差不多走上正道。

所以，一个人知道在自己所不知的地方停下来，它的知识就达到顶点了。谁能知道不需要言语的辩论，不需说明的道呢？如果有人能知道，这就叫作“天府”——自然的宝库。无论注入多少水都不会满溢，无论倒出多少水也不会枯竭，但又不知道这种能力是怎么来的。这就叫作“葆光”——含藏光明。

【解读】佛陀悟道后说：“一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。若离妄想，一切智，自然智，即得现前。”

老子亦主张见素抱朴、少私寡欲、绝学无忧。人的心灵本自具足，能容万物。孟子曰：万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。但是有了分别心，就有了妄想执着，有了是非争辩。

而圣人是愚人之心，混沌不分，明白四达却似无知。知不知，尚矣。知道却不自以为知道，知道在自己有所不知的地方停下来，这是知识的极致。如能明悟不需言语的辩论、不需言说的大道。（子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子 如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”）这时的心灵就如同打开了自然的宝库，叫作“天府”。“天府”有如无涯的大海，智慧永不满溢、亦永不枯竭，却不明所以。这叫作“葆光”，蕴含着无穷无尽的光明。何以如此？因明心见道，心与道通。

（真正有智慧的人，不会经常与人争论）

02

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春花秋月

【原文】故昔者尧问于舜曰:“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？”舜曰:“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”

【译文】从前，尧问舜说:“我想讨伐宗、脍、胥敖三国，每当上朝时总是耿耿于怀，这是什么缘故呢？”舜说:“这三个小国君主，就好像生存在蓬蒿艾草之中，您又何必放在心上呢？以前十个太阳一起出现，万物都获得照耀，何况是德行比太阳更伟大的您呢？”

【解读】道具有有无限的包容性，心亦如此。一个人的心有多大，他的世界亦如是。

03

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知还是不知

【原文】啮缺问乎王倪曰:“子知物之所同，是乎？”曰:“吾恶乎知之？”“子知子之所不知邪？”曰:“吾恶乎知之？”“然则物无知邪？”曰:“吾恶乎知之？虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓知非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，䲡然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍且甘带，鸱鸦蓍鼠，四者孰知正味？猨猵狙以为雌，麋与鹿交，䲡与鱼游。毛嫱、丽姬人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩！”啮缺曰:“子不知利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰:“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”

【译文】啮缺问王倪：“先生知道万物相同之理，真是如此吗？”

王倪说：“我怎么会知道呢？”

啮缺又问：“先生知道自己不知道吗？”

王倪说：“我怎么会知道呢？”

啮缺再问：“那万物都是无知的吗？”

王倪说：“我怎么会知道呢？虽然这样，我尝试说说其中的道理。你怎么知道我所说的知道，不是不知道呢？你怎么知道我所说的不知道，不是知道呢？

且让我来问你：人睡在潮湿的地方，就会罹患腰痛，甚至半身不遂，泥鳅也会这样吗？

人住在树上，就会担惊受怕，猿猴也会这样吗？这三者，谁知道真正安适的地方在哪里？

人吃肉类，麋鹿吃青草，蜈蚣喜欢吃小蛇，猫头鹰和乌鸦喜欢吃老鼠。这四者，谁知道真正可口的味道是什么？

猵狙和雌猿交配，麋和鹿相伴，泥鳅和鱼共游。

毛嫱、丽姬是众人欣赏的美女，但是鱼见了她们就潜入水底，鸟见了她们就飞向高空，麋鹿见了她们就迅速逃跑。这四者，谁知道真正悦目的美色是什么？

在我看来，仁义的头绪、是非的途径，都是纷杂错乱，我怎么知道其中的分辨呢？”

啮缺继续问：“先生不知道利害的分辨，难道至人也不知道利害的分辨吗？”

王倪说：“至人神妙极了！山林焚烧，不能使他灼热；江河结冰，不能使他寒冷；迅雷劈裂高山，狂风掀动大海，不能使他惊恐。这样的至人，乘着云气、驾驭日月，遨游于四海之外。连生死都不能影响他，何况是利害的纷争呢？”

【解读】一个人知道的道理越多，越知道自己的无知。苏格拉底说：“之所以神认为我最聪明，因为我知道自己的无知，而其他人连自己的无知都不知道。”

老子曰：圣人不病，以其病病；夫唯病病，是以不病。圣人知道自己认知的局限所在，止于当止，知止不殆。

万物是相同还是不同的呢？人们总是习惯于以人的视角去看待万事万物，以人的自我为中心。庄子对大自然体察入微，比较了动物与人习性与喜好的不同，不同动物的习性与喜好也各不相同。说明了动物的世界与人的世界是有很大差异的，到底谁的世界才是正确的呢？

非但动物与人不同，不同的人也拥有不同的人生境遇，不同的世界观，因此对仁义、是非等观念的理解也各不相同，很难分辨谁是谁非，统一认识。那该如何解脱纷争呢？

分别心只是庸人自扰，应该和光同尘，混而为一。至人与《逍遥游》的神人相似，都是心灵重内轻外（所以不辨利害）到有内无外（所以不会冷热与惊恐），与万物融为一体，齐同万物。乘云气、骑日月，遨游于四海之外、太虚之中，不生不灭。何以如此？道通为一，物我皆无。道法自然，大道依循自身的法则进行演化。

（人认为的大美女，动物则未必这么认为）

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