慎子论“因循”

偶遇老师也是我在哲学群中结识的一位思想者，他对老庄哲学研究很深，承蒙厚爱，得到允许发一篇他关于慎子就“因循”的论述。老实说，这篇文章很不容易懂，要慢慢咀嚼，细细品味。慎子是战国时期的赵国人，属于法家创始人之一。

01

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天道

【原文】天道，因则大，化则细。

【译】天道，因循它就能广大，变化它就狭细。

【讨论】因，因循。因循就是遵循的意思。

《说文》：“因，就也。”《礼·礼器》：“因天，事天；因地，事地；因名；山升中于天；因吉，土以享帝于郊。”，以上说法中的“因”都是“因而就之”，也就是的“因循”的意思。

《荀子·天论篇》：“万物为道，一偏；一物为万物，一偏；愚者为一物，一偏，而自以为知道，无知也。慎子有见于后，无见于先……有后而无先，则群众无门……书曰：‘无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。’此之谓也。”

上文的意思是把物（有）看成道是自以为知道，其实是无知；慎子把“有”作为学说的全部，把“无”作为形而上的道，就让民众没有通达天道的门径；

尚书说：“无”与“有”共存生出好的迹象，遵循的是先王圣人明示出的人道；

“无”与“有”共存生出不好的迹象，就去遵循后王圣人明示出的道路。

由此可见，二者对于“因”的思维逻辑不同，慎子断了人与天道的沟通，使人遵循于代表了天道的学说体系；

荀子并存的天道与人道，在实践中改善人的道路去适应变化莫测的天道。荀子的学说与老庄关于“因”的逻辑还有区别。

老子没有专门论述“因”的文字，但直接给出了天道与人道的逻辑，“天之道，利而不害；人之道，为而弗争。”，并予以阐释，“天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足而奉有余；孰能有余而有以取，奉于天者乎？唯有道者乎？是以圣人为而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲见贤也。”

上文意思是天道没有利害之心，但天道能损失“有”的多余部分来补充“有”的不足部分，就像天既能损失自己来包容山的突出，又能损失自己来补充地的坑陷；而人道就有了利害之心，常人动了利害念头就损害了本就不足的本性，念想越来越多就让“有”有了多余，就像人既能损害下位的人来供养自己，又能进献多余的东西来供养上位的人；所以，人要是能让自己像天一样无为而无不为，不被利害心左右，就能合于天道，但是，人做不到这样；所以，人只要做到为而不争，就已经能达到圣人的水平了。

《庄子·齐物论》：“因是已，已而不知其然，谓之道。”意思是“因”就是已然这样，已然这样但却不知道它所以这样，就称为“道”。

庄子认为人道就该合于天道，他不注重“用”，不去强调形而上的圣人之理，就能不启天下智巧之人的心机，而不谴是非地与世俗人群相处。这一点也是老子与庄子哲学思想的不同之处，老子知道人不能完全合于天道，就退而求其次，启示圣人之理要充分考虑“弱用”；庄子则放弃“弱用”，以未尽之言，启示后人的哲学要“应于化而解于物”，既要应和天道变化，还要分解出事物，道理源源不断地取自天道，却不拘泥于某一个道理，因为这样不会为了发展这个道理而革了道理的命，芒昧于未尽的天道，从空无万有的天道中经验万有的圆通化始，而不以有涯随无涯，走上绝路。

《荀子·解蔽篇》：“庄子蔽于天而不知人……由天谓之道，尽因矣。此数具者，皆道之一隅也。夫道者体常而尽变，一隅不足以举之。曲知之人，观于道之一隅，而未之能识也。故以为足而饰之，内以自乱，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之祸也。”

上文意思是庄子蔽塞于天道而不知人道，把变化莫测的天称为道，就把一隅当成了天道因循。对比二者可见，荀子虽然也认识到天道变化，而且要以人道的变化来应天道变化；但庄子却比荀子看的更深入透彻，不把天道与人道对象化，他的“因”已经不拘泥于因果根据。

“因是已，已而不知其然”背后的本质，既不停留在“知常曰明”的圣人境界，也不像荀子所说蔽塞于天道而不知道人道，却更像是老子所说的“道，可道也，非恒道也；名，可名也，非恒名也。”“道生一，一生二，二生三，三生万物。”兼顾了天道与人道。但这样的“兼顾”更准确说应该是“一体”，寓世间万象于天道本然，分别以不知其然；寓人性善恶于自性本体，分别以不明就理，这样的“因”不同于“因循”，倒是与佛家的“因明”比较接近。

章炳麟《国故论衡·原名》：“ 辩说之道，先见其恉，次明其柢，取譬相成，物故可形，因明所谓宗因喻也。印度之辩：初宗、次因、次喻。大秦之辩：初喻体，次因，次宗；其为三支比量一矣。

《墨经》以因为故，其立量次第：初因，次喻体，次宗；悉异印度大秦……大秦与墨子者，其量皆先喻体后宗，先喻体者，无所容喻依，斯短于因明立量者常则也。”

宗因喻是因明学的的思维逻辑，宗，就是理论的主旨观点，因，就是推导过程，喻，就是譬喻举例。

因明学以主旨、过程、譬喻三者一体观，不就是“因是已，已而不知其然”，集天道与人道于一体，跳出人道的主体性，以天道观吗？

《庄子·齐物论》：“夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛。有左有右，有伦有义；有分有辩，有竞有争，此之谓八德。”道，畛，常三者一体观，于个体来说就是性、机，情三者一体观，不就是佛学中的体性，法相，功用三者一体观吗？

综上所述，《慎子》的“因”就是“因循”，但不同于老庄的“因”，所以，《庄子·天下篇》指出慎子的天道因循，“其所谓道，非道，而所言之韪不免于非”。

（慎子：战国时期赵国人，法家创始人之一）

02

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人道

【原文】因也者，因人之情也；人莫不自为也，化而使之为我，

【译】所谓因，就是去因循民众的情绪；民众没有不自己为自己的，变化民众的情绪而去使他们为了我的意志，就没有谁可以得到他们的心而去使用。则莫可得而用矣。

【讨论】慎子认为因循民众的情绪，就能让民众的心顺遂自然本性，这样的功德就接近因循天道。变化民众的情绪，使民众的心顺从我的意志，虽然让我得到了快乐，但这样的德行就远离了天道，让民众忿戾乖违而埋下了祸根。

【原文】是故先王见不受禄者，不臣；禄不厚者，不与入难；人不得其所以自为也，则上不取用焉。

【译】因此，古代的帝王对不肯接受俸禄的人，不使用为臣子；对俸禄不优厚的人，不让他们干急难的事；民众不能得到他心中所用来自己为自己的东西，就是上位的人不能提供让民众取用的东西。

【讨论】取用，一取一用。慎子认为君上使用人必须因循天道，人的自然本性贯通了天道，才能让上下贯通，下有所取，上有所用，才能长久。放手让民众自己去作为，就没有不得到人心的；不能放手还要去使用，就没有不失去人心的。

【原文】故用人之自为，不用人之为我，则莫不可得而用矣。此之谓因。

【译】所以，用人要用民众自己为自己的东西，而不用民众为了我的意志的东西，那就没有不可以得到自己的心却被使用的人。这就叫做因循。

【讨论】结合以上论述可以知道，慎子因情用人就谓之因循天道的学说，仅仅是盖了个很大的帽子，意思法家学说因循天道而来，帽子以下就全是功用了。这样的思维缺乏思辨，最起码相较老庄和佛学来说，缺少了“分别”由何而来的思辨，也就是缺少了分别天道与世界的边界。这样，慎子的思想分析不了情绪的根本，就把它寄托于不得已于天道；约束不了人的自由意志，就把它寄望于人的自觉守法，所以，《庄子·天下篇》指出慎子的学说是“非生人之行，而至死人之理”。

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