（储备）慎子.威德（上）
《威德》是《慎子》保持下来的七篇文章中的第一篇，属于中国古代法家的重要文献，让我们通过偶遇老师的解读一起来学习这篇经典。
01
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原文与译文
【原文】天有明，不忧人之暗也；地有财，不忧人之贫也；圣人有德，不忧人之危也。天虽不忧人之暗，辟户牖（牖yǒu，窗户。）必取己明焉，则天无事也；地虽不忧人之贫，伐木刈（刈yì，割。）草必取己富焉，则地无事也；圣人虽不忧人之危，百姓准（准，标准。天下莫平于水，水平谓之准，《说文》曰：“凖，平也”，凖同准。）上而比于下，其必取己安焉，则圣人无事也。故圣人处上，能无害人，不能使人无己害也，则百姓除其害矣。圣人之有天下也，受之也，非取之也。百姓之于圣人也，养之也，非使圣人养己也，则圣人无事矣。
【译文】上天有了光明，它就不担忧人的黑暗；大地有了财富，它就不担忧人的贫穷；圣人有了美德，他就不担忧人心的危殆不安。上天即使不担忧人的黑暗，民众开辟门窗也必定要取用上天的光明，这样的话，上天就没有多余的事儿需要做了；大地即使不担忧人的贫穷，民众伐木割草也必定取用大地的财富，这样的话，大地就没有多余的事儿需要做了；圣人即使不担忧人心的危殆不安，民众以上位为标准并且效仿于下位，他们也必定取用圣人安定的心，这样的话，圣人就没有多余的事儿需要做了。因此，圣人处在上位，要能没有害人的心，而不能迫使民众去没有害人的心，这样的话，民众就自己会除掉害人的心。圣人有天下，是接受了天下，不是去取得天下。民众于圣人，是奉养他，而不是使用圣人来养活自己，这样的话，圣人就没有多余的事儿需要做了。
02
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心得与讨论
【心得】《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”意思是人心总是集中于危殆不安，道心总是集中于细微难见，只要集中于精通人心只要集中于贯通道心，用诚信捕捉逆反的动机让它达到中正。“圣人有德”所说的就是《大禹谟》中这句话，真诚地捕捉道心，信实地捕捉人心，把人心中危殆不安的不中正引导到道心的中正，具备这样美德的人就是圣人。
但是，道家更加强调民众自己的“人心”向圣人捕捉到的“道心”去取用，而不是圣人用捕捉到的“道心”去教导民众的“人心”，这个不同点正是道家与儒、法两家的根本区别。
《庄子·齐物论》：“夫吹万不同，而使其自已也！咸其自取，怒者其谁邪？”意思是上天像风一样吹拂万物的不同，但却是它们自己使用自己本身！全都是它们自己取用，没有谁去主宰它们呀？
《老子》：“天之道，犹张弓者也；高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足而奉有余；孰能有余而有以取，奉于天者乎？唯有道者乎？是以圣人为而弗有，成功而弗居也，若此，其不欲，见贤也。”
意思是天道就像张弓射箭的情形；射高处时天空就抑制自己而允许弓抬高，射低处时天空就压缩自己而抬举弓悬空；天空取之不尽才有余以用来损失，万物本身不足才需要去补充。天道，就是损失本身取之不尽的有余，却让万物补充本身的不足；人道恰恰相反，往往是损害本身不足的，却敬奉给本已有余的；谁能有取之不尽的有余还能让万物来取用，是敬奉上天的人吗？是只有得道的人吗？所以，圣人为了民众却不有主宰的心，成就功德却不占有名声，像这样，圣人不被欲望驱使，就显现出他的贤能。
庄子以“一吹一取”，老子以“一损一补”，两者表达了相同的意思，都是表达了从取之不尽的“无”中去取用，就像向取之不尽的天空取用；慎子的“一有一取”却与之不同，他是从“有”中去取用，与老子“一损一奉”的人道比较接近。“有之以为利，无之以为用”，显现为有形的东西，往往就会局限于利害，有明、有财、有德不仅不能取之不尽，反而会让人在取用不到时，抱怨天失明、地失才、圣人失德；以无为用的话，都是民众自己取用，结果也会可有可无，认可任何意外发生的可能性，才是认可了天道自然。
举例来说，古人得不到一样东西，会说这是天意；今人得不到一样东西，会说为什么？非要追根溯源个究竟，而且一定会把原因归结为“由于某某原因造成这样”，这就是《大禹谟》所说的“人心惟危”。
《老子》：“希言自然，飘风不终朝，暴雨不终日，孰为此？天地而弗能久，又况于人乎？故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失；同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。”
意思是很少能说清楚自然，狂风不因为早晨就终止，暴雨不因为日出就终止（编者注：一般对老子“飘风不终朝，暴雨不终日”的解释是狂风不会整天刮，暴雨不会整天下，早晚都要停下来），谁想这样？天地之间尚且不能恒久不变，更何况人之间呢？所以做事按照天道运行的人就共同敬畏于天道，做事按照道德规律的人就共同遵循于道德，做事失去道德规律的人就共同沉迷于失德；共同遵循于道德的，天道也就是道德；共同沉迷于失德的，天道也就是失德。所以，道家强调民众自己的“人心”选取，向圣人捕捉到的“道心”去取用何为德。
与此相反，儒、法两家主张的却是“有德”，而不是“无德”，圣人捕捉“道心”并用他们所认为的“德”去引导民众的“人心”，这样就致使德与天道分离。这个分离出的“德”，被人为地形而上为至高无上的意识形态，就开始重点关注“人心”，却离自然的“道心”越来越远。
《淮南子·诠言训》：“天有明，不忧民之晦也，百姓穿户凿牖，自取照焉；地有财，不忧民之贫也，百姓伐木芟草，自取富焉。……直己而足物，不为人赣，用之者亦不受其德，故宁而能久。天地无予也，故无夺也；日月无德也，故无怨也。……唯灭迹于无为，而随天地自然者，唯能胜理，而为受名。名兴则道行，道行则人无位矣。……不知道者，释其所已有，而求其所未得也。”
《诠言训》这段阐释说明了三个问题，一是道家主张无德，而不主张有德，“地无予也，故无夺也；日月无德也，故无怨也”，接近天道才能无为而无以为，才能稳定人心而不生出怨气；
二是说明百姓自取，天、地、圣人不去主宰，天、地、圣人三才的思想在古人的思维中已经固化了几千年，后来才演变为君王代表天意主宰众生，慎子认为圣人君王要处于无事，而不是去主宰人和事。
三是说明“人无位”才是天道运行，“名兴则道行，道行则人无位矣”，杜道坚《文子缵义》阐述：“圣人照明四海而民不昏，富藏天下而民不贫。”“明”、“富”、“安”能让民众自取，也即让圣人无事，“明”的是天道，“富”的是民众，“安”的是人心，慎子阐述圣人无事与民众自取的关系，就是为了下一段阐释从“人位”思想向“势位”思想转换做原理铺垫。
《老子》：“为，无为；事，无事；味，无味。大小多少，报怨以德。”有为就是要没有为了什么，有事就是要没有什么事，有味就是要没有什么滋味，沉迷于为了大小多少，沉迷于做事的大小多少，沉迷于滋味的大小多少，只会用自己以为的美德带来怨气。
老子说的无事是各自相安无事，慎子强调的无事是转移矛盾，转移到让民众不得已而接受法制，让代表天道的自然规律承担矛盾的责任，可见道法两家思想的不同。
马王堆帛书《黄帝四书·称》：“天有明，而不忧民之晦也，百姓辟其户牖而各取昭焉，天无事焉；地有财，而不忧民之贫也，百姓斩木艾薪而各取富焉，地亦无事焉；诸侯有乱，正乱者失其理，乱国反为焉，其时未能也，至其子孙必行焉。故曰：制人而失其理，反制焉。”
《黄帝四经》大量引用《老子》、《慎子》文本抒发议论，疑似战国时期法家势派弟子的治国理政文章。“诸侯有乱，正乱者失其理，乱国反为焉”意思是诸侯国内部有了混乱，平定混乱如果没有理由，反而使国家更混乱，即使当时未能更加混乱，诸侯的子孙继位时也必定延续混乱。
可以看出，《称》强调的也是要有个“道理”支撑才能治乱制人，而不是由着君王个人的心性去治乱。《黄帝四书·称》继续论述：“制人者阳，制与人者阴。……诸阴者法天，天贵正，过正曰□□□□□祭乃反。诸阴者法地，地之德安徐正静，柔节先进，善予不争。此地之度而雌之节也。”（帛书中的缺字用“□”补足。）
由此可见，《称》强调的这个“道理”，就是要遵循老子的“反者道之动”和“为而不争”思想，君王效法天的话，就不要妄动；君王效法地的话，就为而不争。虽然慎子思想看似从道家思想发源，但却是在形式上取用了老子的“弱用”思想，而偏失了道家“无为”思想。
慎子这句“故圣人处上，能无害人，不能使人无己害也，则百姓除其害矣。”歧义颇多。有的说法解读为圣人居上，不损害民众，也不能阻止民众之间的相互伤害，而只能由民众之间自行解决彼此的伤害。还有断句为“不能使人无己，害也，则百姓除其害矣。”解读为圣人居上，不损害民众，但不能使民众也达到无我，有了损害，百姓就除掉他们的祸害。
辨析的关键在“不能使人无己害也”，其实，这句是对“百姓准上而比于下，其必取己安焉。”的阐释。“准上”是以上位的心为标准正己心，“比于下”以己心正下位的心，都是自己选取来使自己安心。所以，解读为圣人处在上位，要能没有害人的心，而不能迫使民众去没有害人的心，这样的话，民众就自己会除掉害人的心。愚以为这样解读，更加切合民众准上而比于下，民众自己选取来使自己安心的意思，故而圣人无事。
（慎子思想受道家影响，但并不相同）
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