庄子的《齐物论》（I）
《齐物论》是庄子书中思想最为深刻、玄妙与精彩的一篇，与《逍遥游》同为庄子思想的代表名篇。感官让人迷惑于现象，理性让人执着于自我。“形如槁木”与“心如死灰”是修行过程，放下自我的执著，去除偏差的认知，摆脱欲望的控制，回到生命最原初、最本真的状态，与天地万物融为一体；心灵复归于婴儿，虚而待物，与道相通。《齐物论》最难读懂，如能真正读懂就能道通为一，领悟到万物本无、未始有物的最高智慧。让我们通过良华老师的细心解读一同欣赏庄周的这部经典。
01
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虚极忘我
【原文】南郭子綦隐几而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰:“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐几者，非昔之隐几者也。”子綦曰:“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！”
【译文】南郭子綦倚靠桌子坐着，抬头向天、缓缓吐气，神情漠然好像忘了自身。颜成子游侍立在旁，请教说:“这是怎么回事呢？形体固然可以使它如同槁木，难道心神也可以让它如同死灰吗？您今天靠桌而坐的神情，与从前靠桌而坐的神情不一样啊！”南郭子綦说:“偃，你问得正好！今天我做到忘了自己，你知道吗？你大概听说过人籁，却不曾听闻过地籁；即使你听说过地籁，也未曾听闻过天籁吧！”
【解读】《齐物论》以师徒对话开篇，老师坐着时形如槁木，心如死灰，进入忘我状态。学生惊奇，询问到底怎么回事。老师对学生的细心观察非常满意，提出了天籁、地籁、人籁的问题。老子:致虚极，守静笃。追求“虚”，达到极点；守住“静”，完全确实。“身如槁木”：排除感官与认知的分辨作用，化解欲望与行动的具体作为。“虚”之后，能空能明；“静”之后，能安能观。“心如死灰”：心灵虚静，回到生命原初本真的状态，身心合一，虚静无物，忘记了万物与自己的存在，进入一种与道冥合的精神状态。在旁人看来似乎是灵魂出窍，身心俱寂。其实是心灵摆脱了身体的束缚，与造物者相遨游，与天地精神独往来，逍遥不羁，悠游自在。我们来到风景优美的地方，留连忘返。有时候也会忘记自身的存在，与自然融为一体。这时心灵平静而愉悦，像是被滋润着充满蓬勃生机。
（形如槁木，心如死灰）
02
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天籁之音
【原文】子游曰:“敢问其方。”子綦曰:“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者。前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调，之刁刁乎？”子游曰:“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰:“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”
【译文】子游说:“请问其中的道理。”子綦说:“大地吐出的气息，名叫风。这风不发作则已，一发作则万窍怒号。你难道没听过狂风呼啸的声音吗？山林中高低错综的形势，百围大树上的大小窍穴:有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像瓶罐，有的像瓦盆，有的像石臼，有的像深池，有的像浅洼。发出声音时，有的像湍水冲击，有的像羽箭离弦，有的像呵叱，有的像吸气，有的像呐喊，有的像嚎哭，有的像呻吟，有的像哀叹。前面的风呜呜地唱着，后面的风呼呼地和着。小风则小和，大风则大和；强风过后，所有的窍孔都寂静无声。你难道没有看见这时草木还在摇摇摆摆的模样吗？”
子游说：“如此说来，地籁是众多窍孔发出的声音，人籁是从萧管所吹出的声音。请问天籁是什么呢？”子綦说：“风吹万种窍孔，声音各自不同，但都是由窍孔自己去发声。一切都是自己造成的，使它们发声的还有谁呢？”
【解读】庄子对大自然的观察十分细微，对风吹窍孔发出声音的描写精彩绝伦，只有用心灵去观察、去聆听，才能欣赏美妙风景、聆听天籁之音。人籁是乐器发出的声音，地籁是大自然发出的声音，那什么才是天籁呢？
人籁出于萧管，引申为人间音乐，音乐总有特定的旋律、技巧与意图，可以比较竞争而分出优劣；地籁出于大地，由风与众窍配合演出，花样繁多令人无从比较；天籁则需超越比较之心，化解因果的观念，并且重点也由“能听的声音”转变为“能听的主体”，亦即只有通过个人的觉悟，才能领悟天籁之意。
使窍孔发出声音的不是窍孔，也不是风，而是天；使耳朵听闻声音的不是耳朵，也不是声波，而是心。万物为“有”，天为“无”；身体为“有”，心灵为“无”。“有”生于“无”，因“无”才能成其是、存其性、显其能。心灵回到原初和本真状态，虚而待物，方能聆听天籁之音。
（何为天籁之音）
03
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人心的焦躁
【原文】大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魄交，其觉也形开，与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变慹,姚佚启态；乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎，旦暮得此，其所由以生乎！
【译文】大知识广博通达，小知识精细分明；大言论疏谈平凡，小言论喋喋不休。人们睡觉时心思纷扰，醒来后形体不安，与外界事物纠缠不清，每天勾心斗角。有人善于伪装、有人心机深沉、有人思虑缜密。
小恐惧提心吊胆，大恐惧失魂落魄。他们发动攻击时，好像射出利箭，专门针对别人的是非下手；他们按兵不动时，好像赌咒发誓，要求每一次都非胜不可；他们精神衰颓，好像季节步入秋冬；一天天消沉下去；他们耽溺于自己的所作所为，没办法回复本性；他们头脑闭塞，好像被箱子封住，愈来愈老朽枯竭；这种接近死亡状态的心，无法让它恢复生机。
他们时而欣喜，时而愤怒，时而悲哀，时而快乐，时而忧虑，时而叹息，时而反复，时而恐惧，时而轻浮，时而放纵，时而张狂，时而作态；这些表现就像声乐从虚孔中发出，又像菌类由地气蒸发而成。它们尽管日日夜夜不停地轮流出现，却不知道是从哪里萌生。算了吧，算了吧，一切都是偶然如此，大概这就是它们出现的缘由了！
【解读】庄子不但对大自然体察入微，对人世也是洞若观火，对人心人性的描写入木三分、生动传神。读到此段文字，我忍不住感慨人心人性总是相似的。尽管已经过去两千多年，但感觉庄子描写的就是现代人的人心与人性，甚至有过之而无不及，十分生动形象。
人为何会迷失了自己的心灵家园，成为自己的枷锁与囚笼，有如此多复杂的行为与情绪？圣经中亚当和夏娃因为偷吃了树上的苹果，有了知识被驱逐出了伊甸园。现代心理学认为，人的心灵一辈子都在寻求像母亲子宫那样既温暖又安全的庇护所。人生是心灵的返乡之旅，过程中有许多痛苦、迷茫和困惑。人之所以为人，是因为人有自己的思想，有自己的理想，有自己的信仰。人有了区分，就有了知识，有了欲望，循环往复，愈演愈烈。
现代社会人们区分愈来愈精细，知识爆炸性增长，但依旧欲壑难填。老子对人类文明发展的弊端十分清醒，曰:不知常，妄作凶。不知道守住根本，就会胡乱作为，陷入凶险之境。道是一，是整体：区分越精细，离道愈远；知识愈多，偏离智慧；欲望愈盛，迷失本性。
现代人上不及天、下不着地、中不系人、内不在己，心灵如浮萍随波逐流、漂泊无定。知常曰明，老子希望人们能够无知无欲、返璞归真，心灵复归于婴儿。唯有赤子之心，方能悟道，回归家园。道是万物的母亲，亦是心灵的归宿。
（现代人和古人同样无法免除心的焦躁）
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