《簡帛》｜陳哲：説春秋金文中讀爲“乂”的“執”字——兼釋小徐本《説文》“傑，執也”

説春秋金文中讀爲“乂”的“埶”字

——兼釋小徐本《説文》“傑，埶也”

陳哲

（中山大學中文系）

摘  要：新見春秋金文曾公編鐘銘文中的“保埶子孫”一辭，學者已據古書成語“保乂”指出可讀爲“保乂子孫”。參照這一用“埶”表“乂”之例，文章對春秋金文中讀法過去有爭議的另外兩例“埶”字及小徐本《説文》“傑，埶也”條作出新的解釋。叔夷鐘、鎛銘文的“斯字”可讀爲“乂斯子”，與“保乂子孫”義近鐘、鎛銘文的“男子之埶”可讀爲“男子之乂”，作爲人才名稱的“乂”見於《尚書·皋陶謨》“俊乂在官”，與“傑”義近，而小徐本《説文》中用來解釋“傑”字的“埶”也可讀爲俊乂之“乂”。“保乂”之“乂”（動詞）與“俊乂”之“乂”（名詞）均衍生自可芟割草禾的農具“乂（）”這一語源。

關鍵詞：金文  説文  乂  埶

引言

2019年隨州棗樹林春秋時期曾國貴族墓地M190出土了曾公編鐘銘文,完整銘辭共227字。這套新見金文中有文句云：

陟降上下，保子孫。（鎛鐘M190:35第23-24行；甬鐘M190:236左鼓部；甬鐘M190:235鉦部；甬鐘M：190:231鉦部）

單育辰先生（網名“ee”）指出：“‘保埶’可讀爲‘保乂’，《尚書·康王之誥》‘保乂王家’。”陳斯鵬先生亦讀“埶”爲“乂”，并指出金文和古書中的成語“保乂/保辪”之對象一般爲國家、王家等上級概念，但傳世文獻有類似曾公編鐘銘以“子孫”爲保乂對象的用法，如《詩·小雅·南山有臺》云“樂只君子，保艾爾後”（毛傳：“艾，養”），“保艾”即“保乂”，漢末陳琳《檄吴將校部曲文》亦云“膺受多福，保乂子孫”。蔣文先生亦舉《南山有臺》“保艾爾後”爲證。

按“埶”“乂/艾”上古同屬疑母月部開口三等字，音近可通，加上有辭例限制，可知單、陳、蔣三位學者所言甚確。《尚書·康誥》：“往敷求于殷先哲王，用保乂民”，僞孔安國傳：“汝往之國，當布求殷先智王之道，用安治民”。此例“保乂”的用法也與曾公鐘銘相近。

尚可注意者，以此新見曾公編鐘銘文用“埶”表“乂”之例爲參照點，可對春秋金文中兩例讀法過去有爭議的“埶”字及小徐本《説文》“傑，埶也”條作出新的解釋。

一、叔夷鐘、鎛“斯字”解

宋人摹録的春秋晚期齊國叔夷鐘、鎛銘文中有文句作：

汝考壽萬年，永保其身，俾百斯男而斯字，肅肅義政，齊侯左右，毋替毋已。（《集成》278叔夷鐘、《集成》285.8叔夷鎛）

關於“斯字”的解讀（以下徑引作“埶斯字”），學者頗有分歧。于省吾先生讀“埶”爲“蓺”（即“藝”），認爲“蓺猶言培植也。字，滋也。言百斯男而培植斯滋衍。”陳夢家先生認爲“叔尸鐘云‘百斯男而埶斯字’意謂‘教藝于百男’。”周法高先生認爲“字，子也。謂千百其男而繁殖其子也。”張世超等先生讀“埶”爲“藝”訓“蕃衍”。馬承源先生讀“埶斯字”爲“宜斯子”。王寧先生讀“埶”爲“設”，解釋“百斯男而設斯字”爲“生男子極多而設此繁衍”。傅修才先生在“埶”字後括注“藝”。

按金文有用“字”爲“子”之例，如“百字（子）千孫”（《集成》4147-4151善夫其簋）、“王字（子）”（《集成》10190王子适匜），叔夷鐘、鎛銘文中的“字”若從周法高先生、馬承源先生讀爲“子”，則正與“百斯男”之“男”互文相應。結合前所舉曾公編鐘“保埶（乂）子孫”的辭例來看，“埶斯字（子）”當與之同義，正可讀爲“乂斯子”。

《説文》丿部：“乂，芟艸也。从丿、从乀相交。刈，乂或从刀。”裘錫圭先生指出“乂”字實際上來源於甲骨文中象鐮刀類農具之形的“ ”字之簡省，農具名“乂（）”在傳世古書中記寫作“刈”，《國語·齊語》“挾其槍、刈、耨、鎛，以旦暮從事於田野”，韋昭注云“刈，鐮也”。“乂（）”可用於芟割草禾，故名詞“乂”滋生出表芟割義的動詞“乂”，芟割義又引申出治理義，如《爾雅·釋詁下》云“乂，治也”。治理與保養的概念關係密切，古書中有“治”“養”連言如《管子•形勢》：“其治養民也，未嘗解惰也。”故“乂”的保養義（如前引學者所舉《南山有臺》“保艾爾後”毛傳云“艾，養”）應是引申自其治理義，王國維已指出“‘保辪’之‘辪’兼‘相’‘養’二義，皆由‘治’義引申”。君王對民人、家長對子孫的“養”常帶有“治”的意味，《禮記·大傳》：“下治子孫，親親也”，《史記·三王世家》所載漢武帝封王詔三見“保國艾民”之語而同篇“褚先生曰”引作“保國治民”，可資參證。

叔夷鐘、鎛銘的“俾百斯男而埶（乂）斯字（子）”是基於“考壽萬年，永保其身”的進一步祈願，“百斯男”又見於《詩·大雅·思齊》：“大姒嗣徽音，則百斯男”。春秋中期齊國的鮑子國鎛銘有云：“用祈壽老毋死，保吾兄弟，用求考命彌生，肅肅義政，保吾子姓。”（《集成》271）句意頗近，“保吾子姓”與“保埶（乂）子孫”“埶（乂）斯字（子）”也可相參證。

匿名外審專家指出“俾百斯男而埶斯子”可能應理解爲“俾百斯男”且“俾埶斯子”，表示使其男子百且“埶”。按《尚書·康誥》中説“往敷求于殷先哲王，用保乂民”“别求聞由古先哲王，用康保民”“有敘時，乃大明服，惟民其敕，懋和；若有疾，惟民其畢棄咎；若保赤子，惟民其康乂”“我時其惟殷先哲王德，用康乂民作求”“明乃服命，高乃聽，用康乂民”，“保乂”“康保”“康乂”前後相應，“康乂”既可表示施加於對象“民”的行爲又可表示“民”的狀態（《僞孔傳》解釋“民其康乂”説“民其皆安治”）。若將“埶斯子”的語法結構變換還原爲“子埶”，則春秋金文中“子埶”與“保埶子孫”的關係正平行於《康誥》中“民+康乂”與“保乂/康保/康乂+民”的關係。

二、鐘、鎛“男子之埶”解

河南淅川下寺春秋時期楚墓M10出土的鐘、鎛銘文有句云：

余吕王之孫，楚城王之盟僕，男子之埶。余不忒，在天下，余臣兒難得。

關於“埶”字的解讀，學者有不同意見。整理者趙世綱先生讀爲“藝”訓“才能、技藝”，解釋“男子之藝”爲有“有非凡才能的男子”。張亞初先生讀爲“邇”訓“近”，調整句讀爲“僕男子之邇”。李零先生讀爲“孽”訓支庶，并將“楚成王之盟仆男子之孽”連讀，解釋爲“楚成王之降臣‘男子’的後裔”。馮勝君先生讀爲“藝”訓“治”，認爲“男子之藝”即“男子是藝”，指治男子之事，即擔任家内奴隸之長。李家浩先生讀爲“槷（臬）”訓“標準、榜樣”，認爲“男子之槷”即“男子之楷模”，指出“吕王之孫，楚城王之盟僕，男子之埶（槷）”應是三個并列的分句，陳雙新先生、李守奎先生從之。單育辰先生讀爲“傑”，根據是古書中有“人之傑也”（《淮南子·泰族》）等辭例，且“埶”“傑”上古音鄰紐（疑、群）同部（月），而“男子之孽”“男子之臬”“男子之藝”的説法從古代語言習慣來看則不算合適。

從句式的分析和大意的理解來看，李家浩先生、單育辰先生的思路頗爲順適且有一定根據，然仍有不足。李説在通假上比較直接，但未能舉出文獻中以“槷/臬”狀人之例，單説舉出的“傑”字在句意上較妥，而通假依據略弱。因此，“男子之埶”的解讀還有討論的空間。

參照前揭春秋金文用“埶”表“乂”之例，筆者認爲這裏的“埶”可以也讀爲同屬疑母月部的“乂”，理解爲其名詞義，指善治事的才俊。《尚書·皋陶謨》：“翕受敷施，九德咸事，俊乂在官。”僞孔安國傳：“謂天子如此，則俊德治能之士并在官。”陸德明《釋文》：“馬曰：千人曰俊，百人曰乂。”孔穎達疏：“乂訓爲治，故云治能，馬、王、鄭皆云才德過千人爲俊、百人爲乂。”蘇軾認爲：“有治才曰乂。”前已引裘錫圭先生説謂“乂（）”本指有芟治草禾之用的農事工具，故農具義名詞“乂”可引申爲善於治事的才俊之名，正如古書中“棟梁”“股肱”都因其功用而可引申指代有才能的臣子，孔、蘇之説可謂尚近是。

應予解釋的是，清代學者江聲、王鳴盛等對“百人爲乂”的説法有疑，因先秦兩漢古書中將才過千人者稱爲“俊”的説法數見，稱才過百人者爲“乂”則僅見於孔穎達所引漢儒訓詁而未見依據，孫星衍更認爲“百人爲乂”之説不可從，謂“乂”應讀爲耆艾之“艾”，即長者之意，簡朝亮從其説。實際上，孫星衍讀“乂”爲耆艾之“艾”，其詞源可能也是有芟治之用的“乂”。《釋名·釋長幼》：“五十曰艾。艾，治也。治事能斷割芟刈無所疑也。”然孔穎達稱馬融、鄭玄、王肅皆謂“才德過千人爲俊、百人爲乂”，三家之説異口同聲，實不應輕易否定。尤可注意者，《孟子·公孫丑上》云：“尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悦而願立於其朝矣。”“俊傑在位”亦見於《孟子·告子下》，與《皋陶謨》“俊乂在官”同義，而古書中有才過百人者稱“傑”之説，正與馬、鄭、王之訓詁相應：

《文子·上禮》：“智過萬人者謂之英，千人者謂之儁，百人者謂之傑，十人者謂之豪。”

《春秋繁露·爵國》：“大材者執大官位，小材者受小官位，如其能，宣治之至也。

故萬人者曰英，千人者曰俊，百人者曰傑，十人者曰豪。豪傑俊英不相陵，故治天下如視諸掌上。”

三、小徐本《説文》“傑，埶也”解

在前文討論“埶”“乂”的基礎上，我們可以重新審視大徐本、小徐本《説文》中的一處異文。小徐本《説文》人部：

傑，埶也。才過萬人也。

“埶也才過萬人也”七字在大徐校本《説文》中只作“傲也”二字。古書中有時將“才過萬人”者也稱爲“傑”的説法過去學者已舉出不少，而小徐本用以訓“傑”的“埶”字則不易索解。段玉裁讀“埶”爲“勢”并指出大徐本之非：

以疊韻爲訓。埶本穜埶字，引申爲勢力字。傑者，言其勢傑然也。《衛風》毛傳曰：“桀，特立也。”

以上七字大徐作“傲也”二字，非古義，且何不與“傲”篆相屬而廁之“俊”下乎？二傳相屬則義相近，全書之例也。

按段注對大徐本作“傲也”的質疑有理，但讀“埶”爲“勢”之説在詞義聯繫上略顯勉強。徐灝《説文解字注箋》就認爲：“段云‘其勢傑然’，義不可通。”但徐氏從錢坫《説文解字斠詮》之説將“埶”改爲“”：“錢氏坫謂當作是也。力部：‘，健也。’即豪傑之豪本字。此本誤爲傲，《繫傳》本誤爲勢，又改埶耳。”也稍嫌輾轉。桂馥《説文解字義證》認爲：“傑、埶義相近。《詩·周頌》‘有厭其傑’傳云‘傑，苗之先長者’。”雖未破讀或改字，但無法解釋爲何種植義動詞“埶（藝）”可以用來訓釋“苗之先長者”，説亦難通。

現在看來，關於小徐本《説文》中用來訓釋“傑”的“埶”字，比較合理的解讀方案可能是讀爲俊乂之“乂”。上一節在討論 鐘、鎛銘的“男子之埶”可讀爲“男子之乂”時已指出，“乂”和“傑”皆可與“俊”連言，皆可被解釋爲“過百人”者，兩者作爲人才之稱時意義相近。因此，小徐本《説文》可以用“埶（乂）”來解釋“傑”。

結語

以上根據新見春秋金文曾公編鐘銘文中“保埶（乂）子孫”的辭例，對春秋金文中另外兩例“埶”字以及小徐本《説文》“傑，埶也”條作出新的解釋。筆者認爲，叔夷鐘、鎛銘文的“斯字”可讀爲“乂斯子”，與“保乂子孫”義近；鐘、鎛銘文的“男子之埶”可讀爲“男子之乂”，這種作爲人才名稱的“乂”見於《尚書·皋陶謨》“俊乂在官”，與“傑”義近，而小徐本《説文》中用來解釋“傑”字的“埶”也可讀爲俊乂之“乂”。討論中還認爲，“保乂”之“乂”（動詞）與“俊乂”之“乂”（名詞）均衍生自可芟割草禾的農具“乂（）”這一語源。

出土和傳世的商代至漢初文獻中以“埶”表“設”的用字習慣，過去經裘錫圭先生等學者的反複論證，已爲學界所熟知。隨著新材料的公布和研究的推進，古文獻中用“埶”表“乂”之例往後可能也會再被發現，值得我們繼續探索和關注。

看校樣記：小文於2020年5月成稿，2020年12月投寄《簡帛》，2021年9月修改提交定稿，寫作中蒙陳斯鵬、劉洪濤、石小力、陳曉聰、肖海華等師友及匿名審稿專家賜教，謹致謝忱！小文録用待刊期間，梁月娥女士發表《叔尸鐘、鎛“執”字補正》（《出土文獻》2023年第1期），據曾公編鐘將叔尸鐘、鎛之“執”讀爲“乂”，訓爲與“治”關係密切的“安”義（參該文所引沈培先生意見），其説與小文第一節所論大同小異，敬請讀者參看。吴銘先生發表《藝、艾相亂現象發凡——藝字試探之二》（微信公眾號“吴銘訓詁札記”，2023年1月13日），將《左傳》“藝貢事”（《昭公十三年》）、“藝山林”（《昭公十六年》）之“藝”讀爲“艾”，前者訓“治”，後者訓“養”，説亦可參。陳劍先生發表《戰國楚簡字義零札兩則》（《出土文獻與古文字研究》第10輯，上海古籍出版社2022年，第110-114頁），舉若干出土和傳世文獻中“乂”聲、“我”聲、“執”聲相通之例，亦有助於説明“執”可讀“乂”；參其文所論，則 鐘、鎛的“男子之執”似亦可考慮讀爲“男子之儀”，《大戴禮記·子張問入官》：“上者，民之儀也；有司執政，民之表也。”

本文原載《簡帛》第26輯，引述請據原文。

編輯｜張雅昕

審核｜魯家亮