哲人有云：世界是一个巨大的____（内附海量梗图）

“世界是一个巨大的草台班子”，看上去光鲜亮丽，其实到处都是临时工在死顶。当这句话成为网络热梗，也就意味着这个世界对我们而言“祛魅”了，不再有原先光鲜亮丽的滤镜，而是处处充满着荒谬与不自洽。随着年岁渐长，我们终于进入了成人世界的洞口，才发现一切并没有童年时在外界保护下所看到的那样安稳。好吧，不过说起“看穿世界的本质”，哲学家们或许早就在洞中等我们了。

那么，除了“草台班子”之外，世界还可能是一个巨大的什么呢？

电影《年会不能停》剧照

01

柏拉图：世界是一个巨大的洞穴

解释

洞穴之喻是古希腊哲学家柏拉图在其著作《理想国》（514a–520a）中提出的一个寓言故事。它出自柏拉图的哥哥格劳孔与其老师苏格拉底之间的对话，并由后者记述。洞喻在日喻（508b–509c）和线喻（509d–511e）后提出。
在洞喻中，柏拉图描述了一群人，他们一生都被锁链拴在洞穴的墙壁旁，面对着一堵空白的墙壁。这些人观察从他们身后火堆前经过的物体投射在墙上的影子，并为这些影子命名。影子是囚犯们的现实，但并不是真实世界的准确呈现。影子代表我们通常可以凭借感官感知的现实片段，而阳光下的物体则代表我们只能通过理性感知的物体真实形态。存在三个更高的层次：自然科学，数学、几何学与演绎推理，以及理念论。
苏格拉底解释说，哲学家就像一个从洞穴中获释的囚犯，逐渐明白墙上的影子其实并不是所见图像的直接来源。哲学家的目标是理解和感知更高层次的现实。然而，其他囚犯甚至不想离开洞穴监狱，因为他们对更好的生活一无所知。

02

福柯：世界是一个巨大的监狱

解释

“当整个社会处在制定各种程序——分配人员，固定他们的空间位置，对他们进行分类，最大限度地从他们身上榨取时间和力量，训练他们的肉体，把他们的连续动作编入法典，维持他们的彻底可见状态，在他们周围形成一种观察和记录机器，建立一套关于他们的知识并不断积累和集中这种知识——时，监狱已经在法律机构之外形成了。”
“监狱的自我证明还基于它自身的角色。它被设想为或被要求成为一种改造人的机构。当监狱进行监禁、再训练、从而造就驯顺者时，纯粹是稍稍有点强化地模仿了在社会中已有的各种机制。在这种情况下，监狱怎麽会不被人们一下子就接受了呢？监狱很像是一个纪律严明的兵营、一所严格的学校、一个阴暗的工厂。监狱与它们没有实质上的差别。这两重基础——法律-经济基础和技术-规训基础——使监狱似乎显得是所有刑罚中最直接和最文明的形式。而且正是这两重作用使它坚实可靠。有一点是很清楚的：监狱不是先有剥夺自由的功能，然后再增添了教养的技术功能。它从一开始就是一种负有附加的教养任务的‘合法拘留’形式，或者说是一种在法律体系中剥夺自由以改造人的机构。总之，刑事监禁从19世纪初起就包括剥夺自由和对人的改造。”
——福柯《规训与惩罚》

03

萨特：世界是一个巨大的虚无

解释

有两种存在，“自在”的存在和“自为”的存在。前者是被决定的、不能改变的物；后者是有能动性、能改变其自身性质的存在。人是“自为”的存在而不是“自在”的存在。（“人的存在先于本质”）
正因为如此，当人纯粹地存在时，它是一个缺乏对象的虚无；但人厌恶这虚无，厌恶背后的不确定性和无限的自由，所以人的永恒欲求就是去否定虚无，获得确定性，也即通过自身的纯粹行动去创造出仅属于他自己的本质。
（可见萨特《存在与虚无》）

附：萨特的“虚无牌”秘制菜谱

虚无煎蛋——

仍然在做煎蛋。虽然困难重重，但是我还是不断尝试，一个接一个的做，就像朝向海边行军的士兵一样，但是每一个（煎蛋）都不够饱满，跟石头似的。我想烹饪出一个煎蛋，可以表达存在的无意义，然而，它们尝起来就像干奶酪一样。我看着它们静静躺在盘子里，但是它们瞅也不瞅我一眼。尝试着关了灯来吃。但是并没有什么卵用。马尔罗建议应该撒一点辣椒粉。

我意识到传统的煎蛋形式（鸡蛋和芝士）太资本主义化了。今天我试着用香烟、咖啡和四个小石子来做一份煎蛋。我喂给马尔罗吃，他吐了。我深受鼓舞，但是路漫漫其修远兮。

今天我再次修改了我的煎蛋配方。尽管我之前的尝试已经表达了我的怨恨，但是它们却只能给食客传达一种病态感。为了能够感染资产阶级，我将两个煎蛋盖在我的眼睛上绑起来，然后再巴黎的街头漫步了一个小时。偶然碰到了加缪。他说我是个“可怜的蠢蛋”，告诉我“赶紧回家洗洗脸”。我很生气，把一碗鱼汤浇在了他的大腿上。他也很愤怒，随手拿起来一支裹在纸里的吸管，撕掉那层纸的一端（含在嘴里），然后用吸管吹出来。把纸团吹到了我的眼里。“你这个鸟人！”，我大叫道。我迅速地跳了起来，一边捂着眼咒骂着，一边往外逃。

金枪鱼砂锅——

我发现自己对传统菜的解释更加激进了，为了表达我所感到的强烈的空虚感。今天我试了这样的菜谱：

金枪鱼砂锅 

材料：

一个大的砂锅 

将砂锅放进冷炉里。

在冷炉前放一把椅子， 坐下

不要起来。思考一下你自己有多饿。

当夜幕降临，不要开灯。

空虚是得到了表达，但是我却在对资本主义生活方式的无力感之中困顿不已。一个食客如何才能辨认出拒绝他的食物是金枪鱼砂锅而不是其他的菜肴？我越来越困惑。

04

维特根斯坦（后期限定）：世界是一个巨大的语言游戏

解释

路德维希·维特根斯坦在他的著作《哲学研究》（1953）中经常提到语言游戏的概念。维特根斯坦反对奥古斯丁式的语言与现实相对应的观点，他认为概念不需要清晰的意义，而用“语言游戏”一词来指代比整个语言本身更简单的语言形式。语言游戏“由语言及其所编织的动作组成” ，并通过家族相似性（Familienähnlichkeit）联系起来。这个概念之所以被提出是为了“突出这样一个事实，即语言的表达是一种活动或一种生活方式的一部分。”
“想象一种语言，就是想象一种生活方式。”
举例而言，维特根斯坦认为“水！”这个词可以用作感叹句、命令、请求或问题的答案。而这个词的含义取决于它所使用的语言游戏。这个词除了在语言游戏中使用之外没有任何意义。人们可能会用这个词来命令别人给你倒一杯水。但它也可以用来警告某人水已经中毒。人们甚至可能会使用这个词作为秘密社团成员的接头暗号。因此，它既是无意义的，又是有意义的：无意义是因为它没有可以被一一对应的、确定的含义；有意义是因为它总在上下文中出现，根据其使用的方式、表达的意涵产生意义。

06

普特南：世界是一个巨大的缸中之脑

（叠个甲：普特南的著作最后想要论证的是：“缸中之脑”这个思想实验证明了我们不可能是缸中之脑，具体可见《理性、真理与历史》这本书。）

解释

缸中之脑（Brain in a vat），是知识论中的一个思想实验，由哲学家希拉里·普特南在《理性、真理与历史》（Reason, Truth, and History）一书中提出。
实验的基础是人所体验到的一切最终都要在大脑中转化为神经信号。假设一个疯子科学家、机器或其他任何意识将一个大脑从人体取出，放入一个装有营养液的缸里维持着它的生理活性，超级计算机通过神经末梢向大脑传递和原来一样的各种神经电信号，并对于大脑发出的信号给予和平时一样的信号反馈，则大脑所体验到的世界其实是计算机制造的一种模拟现实，则此大脑能否意识到自己生活在虚拟现实之中？
这个思想实验常被引用来论证一些哲学，如知识论、怀疑论、唯我论和主观唯心主义。一个简单的论证如下：因为缸中之脑和头颅中的大脑接收一模一样的信号，而且这是他唯一和环境交流的方式，从大脑中角度来说，它完全无法确定自己是颅中之脑还是缸中之脑。如果是前者，那它的想法是正确的，他确实走在大街上或者在划船。如果是后者，那它就是错误的，它并没有在走路或划船，只是接收到了相同的电信号而已。一个大脑无法知道自己是在颅中还是缸中，因此这世间的一切可能都是虚假的、虚妄的。那么什么是真实？

06

弗洛伊德&拉康&齐泽克：世界是一个巨大的精神病院

解释

在拉康的精神分析理论中，“症状”（symptom）是一个重要的概念。症状不仅仅是身体或心理上的异常表现，更是一种深层次的意义体现。症状被视为潜意识和无意识力量的体现，它们通过症状来表达个体内部的冲突、欲望和无法解决的问题。拉康认为，症状是一种语言的表达方式，是无意识在意识层面上的呈现。
拉康将症状分为两种类型：实体症状（le symptôme réel）和象征症状（le symptôme symbolique）。
实体症状：这种症状通常是生理性的，例如身体的疼痛、功能障碍等。然而，拉康认为这些生理症状也具有心理上的涵义，它们可以被视为个体内部冲突的反映，是个体无法直接表达内心问题的一种方式。
象征症状：这是拉康特别强调的类型，它涉及语言和符号的层面。在象征症状中，个体通过符号和意象来表达无法被话语明确表达的欲望和冲突。这种症状的形成与个体的文化、社会和家庭环境密切相关。
总的来说，拉康认为症状不仅是一种问题，更是一种机会，可以帮助个体了解自己内心的冲突和欲望。通过精神分析过程，个体可以探索症状背后的潜意识含义，从而更好地理解自己，并逐渐解决内在的冲突。

07

庄周：世界是一个巨大的梦

解释

“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”——《齐物论》

彩 蛋

“世界是一个巨大的电车难题”

本文撰写：王抗，部分文字素材来自网络

排版：初尧

审核：王抗

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