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《话说中庸》01讲(1)南怀瑾
……《中庸》之道侧重于内心得多了，还更严重！同佛家、道家讲修养做功夫的有密切的关系。所以宋明理学家后来一边是抄袭了道家，一边抄袭了佛家；但是重点都是脱蛹在《中庸》上来的。我们现在先看从宋代以后，到现在八九百年、千多年，千百年来，我们思想的范围，都笼罩在《四书》里头；在《四书》里头还算好，很遗憾！都笼罩在朱子思想的《四书》里头。这是个学术上一个大问题，即功即过，很难讲！我们现在看理学家的孔孟之道——《中庸》，这是朱子捧他的老师：
“子程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”
这四句话是朱熹写的。我们小的时候读书，这些个都要背的。假设退回去一百年想考功名，这些是要背得滚瓜烂熟的，不然出个题目就考不取了。
子——在古代是尊称，等于现在讲“先生”、“老师”、“老前辈”。子，尊称，程子——两兄弟：程颐、程颢。朱熹朱先生他是私淑程子，继承程子之学，他所以讲这是他老师程子说的。那么《大学》也是经过程子、朱熹他们整理的。现在提到“中庸”，先解释什么叫中庸。他（朱熹）说程子说，不偏叫做中，“不易之谓庸”，不能变动的叫做庸。“中者天下之正道，庸者天下之定理”。下两句话（先）不管。那么我们年轻读的时候，“不偏之谓中，不易之谓庸”，这是等于宗教里头背教条、条文，反正圣人说的，怎么都是对，你不能随便加一个批评。到了“五·四”运动以后，那统统推翻了；后来那些当年搞“五·四”运动的人，到了中年以后，自己又把它拿了起来。这些句子我们现在读了，当然背得来，很崇拜，但都不同意。为什么呢？
第一，什么叫做“不偏之谓中”？不合逻辑，没得哲学！要照哲学，天下没有一个“中”，“中”是假定的。比如说一个东西，这是两头，那么哪里是中？这里是中？这只是相对的说法——中是对着两边讲的。譬如说，你在我的前面，这个是中间，假定的呀！说这样你是在我的前面；相反地站，你是在我的前面。一个东西没有真正一个中，中是人为的假定。这个宇宙是个圆形，中心只是个假定。什么叫做“不偏之谓中”？天下没有个不偏的，说一个“中”，中已经落在偏了。你说这两边是偏的，我这里的是中；你定了这个中，对这两边讲，中已经变成偏了。所以“不偏之谓中”，文学很对，讲逻辑有问题。
“不易之谓庸”。“易”者变动，不能变动叫做“庸”。（那么）天下没有个不变动的东西啊！即使根据儒家的思想，孔子在《易经》上讲（过的，）没有一个不变的事物啊！“周流六虚，变动不居”啊！怎么有个不易呢？应该说“万变之谓庸”，才能用啊！不变怎么用啊？我们洗个脸，一万年都不洗，那就不“用”了，那就可以不变。如果要说“中庸”啊，今天洗了脸，明天再不要洗，从此不要洗，那行吗？所以每句话都成了问题。从前年轻时候读啊，老辈子人说这是圣人之言，不准怀疑——可以接受，因为我们接受老师也是圣人，我也只好接受啦！圣人接受圣人的，没有话讲，哈！所以如果真正要拿智慧之学来想一下，问题出来了。
他说，“中者天下之正道”，这还通，可以打圈圈，对的；“庸者天下之定理”，也可以，可以承认你，这两句话不必（质疑）。再下面两句话要有问题了——“此篇乃孔门传授心法”，没有问题，也对。“子思恐其久而差也”，他说子思怕孔门孔子的学问、真正的中心将来变了，也等于释迦牟尼讲了四十九年说法，“拈花微笑，教外别传”，传一个禅宗。像他（朱熹）完全套这个观念来，（说）孔子的心法在“中庸”上，所以子思怕他祖父孔子的学问、这个学问中心将来变了，“故笔之于书”，所以写下来。“以授孟子”——错了！孟子没有跟过子思学。孟子见子思的时候，大概还很小啊，（相当于）小学一两年级呀。子思倒是对家里人讲过，你不要（小）看他哦！子思看到他（孟子）很恭敬。他的家人说：哎哟，你看这个孩子，“天子不能臣，诸侯不能友”的人，你还那么恭敬？子思说，你们错了！他将来会有成就的。可见子思有神通，哈！那么事实上，后世都晓得，孟子没有从过子思，没有亲自跟过子思学。考据出来两人的年龄相差很（大）。那么另一个记载，孟子小的时候见过子思，实有之；后来以子思的思想为师，是可能的。那么子程子、程子说，这篇《中庸》是子思恐怕孔子心法失传了，所以特别写了这篇文章传给孟子的。虽然我们不注重考据，可见尽信书不如无书。前辈的学问需要尊重，但有时候错误也有。学问太多了，有时候天下的书没看到过的也多得很，（也是）有的。
那么下面他就讲：“其书始言一理，中散于万事”，换句话，中庸就讲一个东西，然后把人事……各种各样来比方，“末复合为一理”，最后又归到一个道理。“放之则弥六合，卷之则退藏于密”。引用《易经》的思想，说《中庸》的学问之大，把它开展起来，整个的宇宙都在《中庸》的学说思想范围之内，收藏起来，变成密宗了，哈！“退藏于密”。什么叫做密？显、密两个字，研究《易经》的有个说明，世界上什么东西最密——最明显的东西就是最秘密。虚空最明显，摆在那里；虚空里头有什么？你永远也搞不清楚。真正秘密的东西是最明显。天下没有一件秘密可以永远保留，绝对可以给人类会知道。所以“显”与“密”很难讲。
换句话说，也就是庄子的话：“大而无外”。什么叫做大？大到了没有大，大到了最小，是最大。大而无外——你这个大，那个更大；台北大，台湾更大；台湾大，中国更大；地球大，太空更大……一路大下去，大的结果——你说宇宙有边的还是无边的？——“大而无外”。什么叫做最大？没有内外那个最大就是最小。庄子第二句话，“小而无内”。小到什么最小？小小小，小到看不见、看不见的也看不见、看不见也看不见……最后统统看见了。最大的就是最小。所以思想逻辑还是庄子的彻底，道家的彻底。“放之则弥六合”，拿庄子的话来解释，也就是“大而无外”。“卷之则退藏于密”，拿庄子的话就是“小而无内”。就是这个道理。
“其味无穷”，当然读不懂（时）那个味道是很好，读懂了就不过如此！“皆实学也”，都是真实的学问。
这句话很好：“善读者玩索而有得焉”，哎！圣人告诉我们，孔子也讲过，读书要玩哦！玩书，啊，所以现代人大学里可以打麻将，要八索九索嘛，孔子也叫我们玩索，所以叫我们打麻将嘛，哈！这是我们年轻调皮的话。年轻时我们当学生，同你们一样非常调皮，打麻将被老师看到，就说老师啊，没有关系，孔子也教我们玩索而有得焉！我们是在这里研究学问啊（一笑）！这里“索”就是探讨。“玩”这个字，我认为孔子开始用“玩索”这个名词用得好极了！真的噢！读书要轻松，真正的学问要轻松，不要像你们那么认真。我看你们一戴眼镜就晓得你们读书很认真，读得呀不是玩索，所以头脑搞坏了。读书要高度的智慧，绝对地轻松读，越轻松智慧越开发；但是不能不用心。你们盯着一点慢慢地抠啊，结果啊，小而无内，小得没有再小了。要读书“玩索而有得焉”，要大而无外，无书不读。
像我小时候读书，我是爱读书，一辈子的这个习惯，也是个毛病、大嗜好。我读书啊，不同的书，摆很多种，（这边）这些是圣经，很严肃的，（那边）小说、武侠的也有，什么的也有，黄色黑色白色蓝色都摆，科学也看，航空也看，包括驾飞机、驾船怎么驾也看，摆得多。读到这个地方，读不通了，想半天想不通，我就丢掉，抓出别（的）一本小说来看看，或者像是诗啊、词啊来念一念，搞了半天——哎呀！这个道理是这个！再拿起一看，读懂了。这就是读书玩索。
所以我很反对你们现在当父母的管理（子女的方法），小说都不准看。我家里孩子们是鼓励看小说，不看小说不懂做人，不懂做事。光读书，“三个加两个，两个加三个……”，拼命记，明天要考、明天要考——（结果）脑子读坏了。现在读书要体会玩索，真的哦！我看到你们读书，真的非常佩服！我们小的时候读书很调皮，没有好好读；但是比你们读的书多，记忆的多，因为记忆都是玩索。尤其像我喜欢运动打拳，一边练拳一边手里拿着书，“通”一拳，哎，看一看（众笑）。因为我怕脑筋读坏了，自己小的时候就怕。盯着书坐着来读几个钟头，这个脑筋不坏啊？！如果此脑筋不坏，是无天理（众笑）！读书这个环境是这个味道啊！所以啊，我这里有四个字给你们，好象听得像笑话似的——语重心长！你们不要当笑话听啊！我是语重心长。这是“玩索有得焉”。那么，“则终身用之，有不能尽者矣。”他（朱熹）说读书要这样读，你们把这本书好好地研究。——他不是我这个意思啊！我是抓到“玩索”，抓到鸡毛当令箭在讲，刚才讲的是“玩索”两个字。
那么现在朱子说，你现在把这个书好好研究，有了心得，一辈子用不完，够用了，“则终身用之，不能尽矣”。
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
这三句话非常重要，这是《中庸》的开始。这个问题很大了，今天是讲不完的。我们只念一下，马上到时间了。
第一个（要）认识“天命”。这个“天”不是宗教的天，也不是天文科学的天，所以我们讲过，中国哲学一个“天”、一个“道”字最难说了，每个字都有好几种可以借用。先要研究这个“天”字的道理，（据）六书的道理，这个里头是假借的符号，代表形而上，禀赋给你那个人性。
“率（suo3）性之谓道”，我们现在普通话讲：率（suo3）性这样子办好了！率性是这个率（suo3），要注意。有人爱念成率（shuai4）性，有一种方言念率（shuai4）性之谓道，好像是湖北人念，四川有一部分人也念率（shuai4）性，率（shuai4）性之谓道。什么叫率（shuai4）性呢？我们都晓得率（suo3）性这样干就干了，那个率（suo3）性就是自由意志，那叫做道啊？那你正在吃饭，我饿了就拿过来，“为什么拿我的？”“率（suo3）性之谓道，我要吃啊！（众笑）。率（suo3）性吃了，抢了就抢了嘛！”——那就不通了，所以是大问题。“修道之谓教”，所以要打坐吧！因为他说要修道哦！(这里)不是说打坐修道这个“道”哦！这三句话是大问题，全部的儒家的哲学思想、中国的哲学思想全部的中心要点（都在这里）。我们现在时间到了，下次再讨论。
今天我们继续研究《中庸》。《大学》、《中庸》是儒家代表性的两部书。有一点我们研究方面首先要注意的：儒家讲的道，把道的“体”跟“用”是不分的，体用不分。换句话说，形上、形下综合起来讲，没有把形上之道，与形而下的行为——“用”分得那么严格。看起来以西方的哲学观念来看，很不逻辑，条理分析不清楚。事实上也不尽然。因为道体跟用、形上跟形下，本来不可分。“体”是不可见的，只是在“用”上、在“形”上见之体，见之道体的作用。这个观念我们首先把握住，然后读中国儒家的乃至诸子百家的书，观念就能搞清楚了。
现在我们还是再从头来过，讲到上次提到的三句话，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。这三句话，是影响几千年来中国文化最大的东西。尤其后世的、宋元以后的理学家、儒家们，所有讲的儒道、理学的道理，他的修养、功夫，统统从这里出来的。那么再会同佛家、道家，所有的修养方法，构成中国文化宋元以后儒家的另一套、另一个系统的哲学。首先我们对于这三句话，“天命之谓性”，我们再三重复过，研究中国古代的书，一个“天”字一个“道”字，特别要小心。他这个“天”有时候代表抽象的一个符号，形而上的本体——就是“道”，拿天字来做代表。有时候是代表有形的，天文的天、气象的天。有时候这个“天”是代表宗教性，有个主宰，叫他是神也可以、上帝也可以、天帝也可以，反正有宗教性的，所谓冥冥中有一位——有一个主宰，不是有一位，说一位已经拉到人的观念——有一个不可知的力量做主宰，也用这个天。有时候这个天是直接就代表人的善心，等于中国后世文化，同佛家以后的明心见性这个“心”一样的。所以宋元以后，有时候把这两方面合起来用，譬如讲学佛、禅宗的境界，他们用一句话“性天风月”，就是说本性里头的、人的自性里头那个天地、那个宇宙，有他的境界，有他的风光，所以叫做“性天风月”。文字非常优美，实际上是个哲学——性天里头哪里有个风月？就凭你闭上眼睛，打起坐来幻想，或者吃一个强力胶下去，眼晴闭着，哦，里面刮起一阵风，出个月亮——实际上它不是一个实际的，只是一个形容，（形容）里头有很优美的境界。所以这个“天”字我们要特别注意。
那么《中庸》所讲的“天”呢？（是）抽象的，代表形而上的道，也可以把它当作为宇宙之间万事有一个不可知的力量。“天命之谓性”，人性从哪里来？天命。命不是下命令的命，这个命是当成禀赋，赋予、给你的，生命当中自然有这股力量给你，这就是“人性”。“天命之谓性”，那么如果拿这句话做比较宗教、比较哲学的研究，那多了，牵涉到佛家的所谓唯识、唯心，各种的思想；那么牵涉到道家的，就是老子所讲的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这个就是自然。那么再加上牵扯到西方宗教、哲学的，那就越来越多。在中国文化过去（就是）这样简化，我们后世当成一个大问题；在几千年前对中国的老子、中国的古人（来说），这个字很简单。生命从哪里来？也不管他先有鸡还是先有蛋，反正“天命之谓性”。所以我们常常讲天生我的个性是这样；这个天就代表了宗教的、哲学的、不可知的、可知的，统统在内了。你觉得上面掉下来也可以，地下长出来也可以，反正后面那个是什么东西呢？拿一个字把它挡住——“天”。就是到这里为止，哈！所以在西方哲学家看来，中国文化没有哲学，它不能被追究的，它上面就来个挡箭牌就给你盖掉了，再问下去呀，不能问了。事实上可以问，就是解释非常多。假定把中国文字，所有书本里头，秦汉以上的这个“天”字都把它集中下来，那可以写一大部头的书，几乎写到可以同《辞海》一样多的字，讲不完的，这个“天”字。
现在我们把它简化起来。《中庸》所讲，人性的来源，自然的禀赋，这个就是“性”。人性呢？但是有一点，在儒家的观点，认为人性本来是至善的，不坏的；坏是后天搞坏的。从性善派的这个思想来看《中庸》，所谓讲“天命之谓性”，这个性是本来干净的、纯洁的、善良的、无私的，总而言之，至真、至善、至美；拿西方的哲学观念，真、善、美的。——“天命之谓性”。
“率性之谓道”，上次我们讨论过，我们中国话、土话里头“率性”两个字用得很“率性”了，可以随便乱用。我率性要打你就打你了，我率性爱怎么样就怎么样。实际上这个率（suo3）字，又念shuai4、又念lv4，各种读音，是所谓的破音字，现在新的名词。在过去的文字的观念，叫做借用、假借。有些地方都可以借用这个字。率（suo3），在古代的解释里是“直”，直道而行，很直的，不转弯的，不是老子所讲的“曲则全”，不是歪曲。直，也就是直心，直心——没有加坏的观念染污的，纯洁的、天然的，这个就是道。依本性至善，第一念的至善之心，这就是道。这个道，做个比较来说：《中庸》上的道在“天命之谓性”的之下，“道”变成“用”。“大学之道，在明明德”，《大学》上的“道”，道盖住了“天”。两个代号不同。之所以一般研究我们中国文化，为了这个名词代用的范围、定义很难下。同样一本书上，上下两个字不同，观念不同，有时候做名词用，有时候做动词用。那么这些，我们假如青年同学们念书念多了会起怀疑，这个“道”是讲什么？这是讲“用”。道和天两个都有几个方面的代号，几方面的代表。
他说我们人性天生是至善的，孔子讲的话：“人之初，性本善”。这个《中庸》是孔子学说传统下来。“率性之谓道”，不加上后天的心思，不加上后天的染污，直道而行，这就合于先天的道。（但是）人往往不可能！人生下来，加上后天社会、家庭的教育、社会的教育、各种的影响，心思龌龊了、脏了，或者歪了，必须要把它纠正过来，所以要修行；修正自己的行为，把它改过来，所以“修道之谓教”。这个“教”不是宗教的教，是教育的教。“教”者，在古人解释“教”字是效法的“效”，“效”也是“学”的意思，学习的学，跟到来学——教化，所以修道就是教育的目的。所以人同一切众生、一切禽兽、一切生物不一样，因为人有思想、有教育、有文化，可以把坏的一面把它修正、改过来，这是《中庸》这三句话里面的原则。
换句话说，第一句话，“天命之谓性”，自然之道，就是见道。“率性之谓道”，就是修道。“修道之谓教”是行道。见道以后如何去修道，修道以后如何去行道。这个道要注意，不是学佛的那个道，也不是道家修长生不老之道；这个道——天人之际，人同天两个不相隔离的，人同鬼神也不相隔离的；以人为中心、人道为中心，如何去明道而起行的道，这就是“修道之谓教”。这三句话下面所有的解释都是在这三句话的原则之下的变化。
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