什麼是“國學”？

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林喵喵在五台佛光寺

什麼是“國學”？

1.按理講，這篇文章不該寫。我當然很清楚“國學”這個概念的演變，可此問題講起來很麻煩，我不知道怎麼找平衡點比較好。今天決定勉強談一下，是因為有朋友問到我一些細節，我覺得有必要在本文中交代一點具體背景。

2.“國學”這個詞《周禮》就有，指國之學校，如成均辟雍之類。大概在19世紀末20世紀初，因為西方文化的強勢，產生了“新學”“西學”之類，從而傳統的學問就被人叫作“舊學”“中學”“國學”。關於“國學”，比較有代表性的人物是章太炎先生，如1906—1909年他在東京創立了“國學講習會”，談“國學”。

3.太炎先生講的“國學”分五類，一為“小學”，即傳統的語言之學，如文字、音韻、訓詁，二為“經學”，三為“史學”，四為“諸子”，五為“文學”。太炎先生的這個分類脫胎於傳統圖書目錄的“四分法”。“四分法”目前可知的最早來源是西晉荀勖的《中經新簿》，至《隋書·經籍志》完全確立，把圖書分為“經史子集”，裡面沒有《佛藏》《道藏》之類，所以佛教、道教的東西都不是“國學”，至於茶道、武術之類就更不是了。綜上，章太炎是在四分法基礎上提煉出的“國學”，僅指“經子文史”之學。

4.那為什麼叫“國學”呢？正如上文所說，因為面對“西學”的強勢，當時有一部分學者希望能保留住本民族的文化。而“國學”總是比“中學”“漢學”多一點認同感，顯得“含情脈脈”。其實，按照我的觀點看，“國學”這個稱呼並不太合理。因為若叫“國學”，首先就得面對一個問題，即“國”指哪個國？如果是“中國”，那藏滿蒙回莊維吾爾等該不該算？這自然是個很嚴重的問題。如果叫“中學”也有這個弊端。“漢學”儘管沒有，但是“漢學”這個詞被西方人“搶去”了，我們不好再用。“舊學”也不行，畢竟大家都知道“新學”是西方的，和中國沒什麼關係，把自己的叫“舊”總是很奇怪的。這裡不糾結那麼多，總之大家知道“國學”“中學”原指什麼就好，我們就姑且按其原指的範疇用。

5.如今國人（當然，我文中的“國人”主要也是“漢人”）往往有一個誤解，即改開後所興起的“國學熱”是“國學”，實際上根本不是。我這裡要談的還不是“概念”，的確2000年後“國學”這個概念變非常混亂，可這還不是問題，因為釐清範疇總是很容易的。我要說的是文化的改造是只要完成，就幾乎不可能回去的。從形而下的層面看，我們可以說新文化運動以來，提出了“全盤西化”，到文革砸孔廟，到改開後人們生活方式的改變，我們離傳統越來越遠。可從形而上的層面看，文革是《新青年》的延續，改革是文革基礎上的改革，三者根本沒有置換形而上學前提。所以，在形而上角度，“國學熱”是意識形態的借殼，新時代的“儒家”是一元論下的基督儒，中國那些所謂“自由主義者”，是馬克思主義者的另一種形式，因為以上都用同一套認識論基礎，所以本質沒區別。形式的變化是表面的，從穿中山裝到穿軍大衣變成穿耐克，不等於西化程度越來越高，反正這三者沒有一個是古人穿的，而且穿什麼之類是表象。真正的實質是，如今人們的認識論基礎是意識形態化的一元論，而不是古希臘式的二元論，自然更遠離了中國傳統的思維基礎。這個轉換過程至少在上個世紀20年代出生的人中就已經基本完成了。

6.那麼，漢文化的傳統思維基礎是什麼樣的呢？其實，我也不確定自己真搞清楚了。我知道的是，人不可能通過文字傳達的信息，了解文字之外的信息，也不可能通過我們的形而上學前提，完全理解古人的世界。由於我們如今國人的思維基礎明顯是繼承的西方左、右的一元認識論，知識分子是這麼認識的，進而一代代教下去，大家也就都這麼認識，都沒有感覺到異樣。可我可以確定，我們的思維基礎不可能和新文化運動之前一樣，至於太平天國之前啥樣，明教之前啥樣，蒙元之前啥樣，那就是更渺茫的事情了。當然，古代不存在思想改造，演變是很難置換思維前提的，自然不會像十九世紀末到二十世紀初以來的突變那麼快。那麼，我們如何看懂我們的傳統文化？按照古為今用的角度，我這裡提供一個尺度。如果符合“仁者愛人”“己所不欲勿施於人”這樣的原則，那麼我認為就是值得肯定的。如果不符合，自然也就不是“聖人之道”，就要否定。如果如今的人能夠通過情感考慮問題，而不是通過意識形態，更不要黑白化與簡單化思維。那麼，我們離自己的文化總歸要近一些的吧？即使不確然。教人“仁”與“善”，理解他人，而不是製造矛盾，總是對這個世界不壞的。