当修道变成了一种潮流时,你知道应怎样去修行吗?
很多东西变成了潮流,也就失去了他本来的面目了。现如今学道修行似乎在一夜之间也成为了一种潮流,肆意的横行在这片土地之上。
我想,学道修行变得很潮流应该是一种好事,道教中有:“本道立教,以教化人”、“仙道贵生,无量度人”。此等话语都是圣德大贤们希望世间之人尽皆受吾度化,也好早日离苦得乐。然今日学道修行已成潮流,为何世间之人不见离苦得乐,反而日益恣意纵情,沉沦于苦海之中?
其实大家应该明白,如同我在上文中所说,变得潮流也就失去了本质,大多之人不明白何为修行?只是盲目的跟随。不知信仰与修行为何物,只知空念几句经文,行几件善事,便以为能得福报,更有那等痴迷之人,终日静坐家中以为日日叩拜烧香便可得了正果!岂不知善事不行,岂有功德?若无功德,岂可成道矣?
三丰真人天口篇有云:“玄学以功德为体,金丹为用,而后可以成仙”所谓修行第一步便要明自身之根骨,只有选择了适合自己的修行方法,也才方入了正道,道有三千,法有万法,总可以择一条适合自己的道路去修行,若只知盲目跟风,恐一生不可得正道!
修行人需具备几种基本的素质,首先就是要明白区分正邪之法,所谓教无三教,只分正邪!若是正邪不分,最终也只能落一个下乘,而后就是择道,无论是道还是佛,入了门便是好的。入门之后第一点非是什么诵经打坐,而是要怀有一颗坚定之心,好叫世人知晓,经文易读,修行可修,倘若无一颗坚定之心,这一切恐怕也便如水中花,镜中月一般了!至此之后定要日日精进修行,多多研习经文要义,我个人还是建议,从宗教历史源头,教义,人物,盛衰历程等等。
这样对宗教有了一个整体的了解,所谓世事通明皆学问,人情练达即文章。学习这些东西的意义是在于,能够把自己的眼界放开,站的越高就会看得越远,修行要怀有一颗广博之心,若把眼界局限于一点,则是很难得道了!
然后呢就是一个“敢”,什么叫“敢”?我们每个人自身必然有很多缺点,日常生活中必然也会做错很多的事情,这些都是必然的,但我们是否敢于面对和承认自己的错误和缺点,这是十分重要的,道德经有言:“为道日损,损之又损,以至于无为”。这一点我比较欣赏儒家中的许多东西,例如:吾日三省吾身等等!
大羹必有淡味,至宝必有瑕秽,没有什么绝对完美的东西存在,人身都是有罪障和劣根性,重要的是我们能否清楚的认识到,敢于破除这些东西。还有就是关于性命双修,现在不少人打出修心的口号,诚然,丹经中有云:修命不修性,此是修行第一病,点明了修心的重要性。
然万物生于阴阳,阴阳互相牵扯才万物平衡,道德经洋洋洒洒五千言,平衡占了很大一点!修行之人,性命双修同等对待是很重要的,身无病,则精神畅,精神畅,则身无病,两者是相辅相成的,对于只强调修心,或者只强调修行肉体的,都不是上上之选!
所以说修行人这些要素是要具备的,上述的只是入门之前就应该准备好的,对于修行或者说是学道修行,在我个人看来,首先能立德是最为重要的,在最初几年能认真的践行一些关于君子的修行,是很利于以后的修行的,好比一棵树,先扶正了才能更好的成长,用道家的思想来打根基,是最好不过了!
一个修行人如何去修行肉体上的功法,这一点我想不必谈,个人有个人的机缘不能一概而论!那么对于刚刚修行之人,有一种心态的养成我认为是当务之急的,那就是一定要有一种三教一家的心态。
重阳祖师曾言:“儒门释道互相通,三教从来一祖风”,宗教之根,立教之基,都在于引导世人向善,只是手段各有千秋,我们不能因为自己的信仰,而去抨击其他的宗教,其实学道者知道生万物,众生平等,倘若都能做到,我也不必多谈这一句了!
其次,小隐隐于山林,大隐隐于朝堂,不要以为自己修行了便比世俗之人清高几等,反而修行之人要比世俗之人更加苦,此点我想诸位同修当有所感受!修行人需持戒,要小心躲避各种造业之事,还要普度众生,可以说修行人是比是俗人更苦上百倍的!因为修行人之初要背负太多的东西(以后的超脱暂时还不谈),对于那些认为修行就要跑到深山老林的认知,我想说是大错而特错的。
修行人生在尘世,长在尘世,你的根在这里,树无根不活,水无源将涸。
修行人就应该好好在尘世之中,磨练自己的心境,修行人,不要因为自己的修行而改变对工作,家庭,周围朋友的态度,我们和常人唯一的不同心中有向道之心,慈悲之心,普度之心。如果我们连家庭工作都不能好好地去对待,又何况是解脱之道呢?只是我们要学会处事,学会比常人多一份宁静,多一份随缘与洒脱的气质,以自己的德行去感化周围的人,言传身教此为度人首选!和光同尘,出世入世,随心所欲,才是一个真正的修行之人。
拨乱反正,正确的认识很多事物,方能更好的度化别人。很多入门的学道修行之人,入门之时有太多的误解,这是因为当今社会处于末法时代,正法不传导致很多正确的东西流传不出来。
首先,修行不是说空口念几句经文,在家烧烧香就是什么修行,心诚则灵,修行是为了解脱自己和世人,诵经忏罪固然是一种手段,但是导人向善是更为重要的, “心中常有度人意,自有天尊护我身”就是证明这个道理的。
如果一个人不懂得去度化周围的人,不知道多行善事,一味磕头烧香,我说这种人至死也得不到真正的解脱。而且不要因为自己信了什么,就强迫身边的人去信,各自有各自的生活,你可以在适合的时机,跟他们谈一谈,但不要强迫别人,人人都有自己的机缘,不是我们三言两语就能改变的!
很多善信居士,不懂得为什么要拜神,神仙是觉悟智慧的人,是超脱的人,我们叩拜他们是出于对他们的敬意,也是对自己的一种鞭策,也是对自己信仰的一种虔诚!而烧香是为了更好地把自己的心意通达给神灵,大多数人说寺庙道观骗钱,其实大家根本不明白为何要烧香,烧香是为了把自己的心愿和祈求上达给神灵,如果心诚就能点燃自己的心香,一炷真香通灵去!
有人说烧香积功德,能消罪业,其实这种说法对也不对。若是一个大奸大恶之人烧香祈求逃避警察追捕?难倒这能被保佑?更有一等无知之人,有事便烧香磕头,平时不积功德,不修德行,此等人神仙难道也保佑?答案我想大家都明白!大家可知为何捐香火钱会有功德,刘真人在通关文中就说道:修行人获得钱财,自己只能留极小的一部分,剩下的都要作为法财布施给众生,如此我们捐的香火钱才是有功德。
古往今来修行的人,有被称为圣人,真人,至人,贤人,但这些都脱离不了一个人字,所以修行人也是普通人,吃饭睡觉自然之理罢了,有人认为修行人求财是错的,我想说他更错,没钱难倒喝西北风去?其实现世我们学习戒律的时候,之所以会限制我们那么多的行动,是因为社会整体环境所决定的,因为社会越来越复杂,人心再不是上古时了,我们一但追求了名利财色便很难克制住自己,便逐渐沉沦了,所以道教才在忏悔文里警戒世人:今既获人身,叨亲正教!其实学道修行跟我们追求事业名利钱财不矛盾,只是我们世人有几人懂得:“君子爱财取之有道”,“功成身退,天之道也”,这样的道理呢?所以我们才加以禁止,衍生出这许多的戒律。
大道至简,本来没有我说的这么繁琐,道生一,一生二,二生三,三生万物。我们是属于万物之中,我们修行就是为了三归二,二归一,一归道,必然要经历这个繁复到至简的过程。
大道至简,是宇宙万物发展之规律,是中华文化之精髓,是中华道家哲学,是大道理极其简单,简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话,假传万卷书”。“万物之始,大道至简,衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简,不仅被哲学流派道家、儒家等所重视,也是人生在世的生活境界。
大道至简,大道无形,大道无法,这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中,不求长功,功力自然上长;不求治病,身心自然调整;不求功能,功能自然显现;你不求大小周天,百脉自然畅通,最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的,才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简,人生亦简。开悟,深奥了就简单,简单了才深奥,从看山是山,到看山是山,境界不一样,从简单到复杂,再从复杂到简单,就是升华。生活的意义在于简单,人修炼到一定程度,会淡泊一些事,会简单,你可以理解别人,但别人不一定理解你,其实人不在理解,在认同。
精于心,简于形。拷问灵魂这是人的终极问题,简不仅是一种至美,也是一种能力、一种境界。看透了不说透,高境界;朦胧地看,心透 ;透非透、 知未知 ,故意不看透,才是透彻;知道世事看不透,就是透,透彻后的不透彻,明白后的不明白,难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧,做人做事要将一件复杂的事情化为简单,那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单,要有智慧、能力,也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简,因此,功和利,不可趋之若鹜;名和财,不可为之所累。淡泊以明志,宁静以致远。我们要简简单单的做人,踏踏实实的做事,用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱,清纯似儿时天真的童贞,朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落,穷巷牛羊归”的悠闲,听闻“荷风送秋气,竹露滴清响”的天籁,感受那“空山不见人,但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人,所以他能够吟出“采菊东篱下,悠然见南山”的绝句;欧阳修也是这样的一个人,所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简,人生亦简。简不是物质的贫乏,而是精神的自在;简不是生命的空虚,而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的,人要学会简单、简朴生活、简捷行事,放下自己的私心杂念,当超出自我欲望的牢笼,当真正忘记自己的思想,忘记自己的意识,进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑,以“仁”抗拒诱惑,以“智”解除困惑。不惑,才是人生由繁入简的标志。弱水三千,我只取一瓢饮;人生百态,须当从一而终。乐以忘忧,简以存真,才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事:一个行者问老道长:“您得道前,做什么?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者问:“那得道后呢?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者又问:“那何谓得道?”老道长:“得道前,砍柴时惦记着挑水,挑水时惦记着做饭;得道后,砍柴即砍柴,担水即担水,做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟,许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简,人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路,走过岁月、走过生活,心里有许多的感慨,一切放下,一切自在;当下放下,当下自在,生活中的很多问题并不需要放在心里,人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下,才能感受到简单生活的乐趣,才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情,首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量,只是很容易:被习惯所掩盖,被时间所迷离,被惰性所消磨。我们应该记住该记住的,忘记该忘记的,改变能改变的,接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去,用最少的浪费面对现在,用最多的梦面对未来。
天地之道,简易而已。人生苦短,诸事不想太复杂,简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕,不管你如何怯场,都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段,只能自己寂静地走,快乐工作、简单生活才是幸福生活,人要懂得知足常乐,所有的哀伤、痛楚,所有不能放弃的事情,不过是生命里的一个过渡,你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活,一盏茶,一张桌,一处清幽,日子平淡,心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力,这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的,不完美的是心态,不懂得欣赏的人,就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人,率性而为,把握分寸,随遇而安,坦然接受现实;简单做事,不惹事、不生事、不怕事,不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗,有些人笑在开始,有些人却赢在最终。试着微笑,试着回眸,放松自己,不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活,随心、随性、随缘,做最好的自己,知足、微笑、淡然,即使再苦再累,只要坚持往前走,属于自己的风景终会出现。
生活容不容易,关键看你怎么活。处境在于心境,心境改变了,处境也会改变。你向生活要得越多,你就会变得越紧张、越复杂,生活也就越不容易。反之,你对生活要求的越少,就越容易满足,越容易快乐。江山明月,本无常主,得闲便是主人;大道至简,活在当下,知足便能常乐。
悟入无怀之静境,一轮之心月独明,尽显心静之境界;心静自然从容洒脱,持心若水笑面人生,更现心静之魅力。人生在世,平淡才是最真,静默才是最美,生命里最持久的不是繁华,而是平淡,不是热闹而是清欢。保持一颗童心,不开心的时候,心无遮拦地向朋友倾诉烦恼,开心的时候,肆无忌惮地开怀大笑,也许所有的忧愁会在倾诉中流走,所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样,简单生活,快乐生活,保持心灵原生态,一切都是美好的。
生命里总有一个故事,想讲述却难以开口,就这样在心底,渐渐谱成了曲。人就是这样,得不到的永远向往,失去了的,才会觉到珍贵。所谓的,得失、情缘、风景、驿站,都在时光的尘烟中,慢慢淡散。虽然,有些事情放下很难,但是,不属于自己的东西,终究会走远。
人的一生,注定要经历很多。红尘路上,有朗朗的笑声,有委屈的泪水,懵懂的坚持着,有成功的自信,有失败的警醒,每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲,生活的美好缘于拥有一颗平常心,生活简单让人轻松快乐,想法简单让人平和宁静。因为简单,才深悟生命之轻,因为简单,才洞悉心灵之静。
希望善信居士,修行之时能时时刻刻的反省自己,改正自己,能孝敬双亲,立志向善,修好德行,无论在家出家便已经得道了,人生百年,百年一到,纵然你有金山银山,世俗之中有多么大的权力与力量,也买不来半分性命,所以我衷心的祈望所有修行之人,修己度人,芸芸众生皆能向善,福生无量天尊,慈悲慈悲!
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