当修道变成了一种潮流时，你知道应怎样去修行吗？

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很多东西变成了潮流，也就失去了他本来的面目了。现如今学道修行似乎在一夜之间也成为了一种潮流，肆意的横行在这片土地之上。

我想，学道修行变得很潮流应该是一种好事，道教中有：“本道立教，以教化人”、“仙道贵生，无量度人”。此等话语都是圣德大贤们希望世间之人尽皆受吾度化，也好早日离苦得乐。然今日学道修行已成潮流，为何世间之人不见离苦得乐，反而日益恣意纵情，沉沦于苦海之中？

其实大家应该明白，如同我在上文中所说，变得潮流也就失去了本质，大多之人不明白何为修行？只是盲目的跟随。不知信仰与修行为何物，只知空念几句经文，行几件善事，便以为能得福报，更有那等痴迷之人，终日静坐家中以为日日叩拜烧香便可得了正果！岂不知善事不行，岂有功德？若无功德，岂可成道矣？

三丰真人天口篇有云：“玄学以功德为体，金丹为用，而后可以成仙”所谓修行第一步便要明自身之根骨，只有选择了适合自己的修行方法，也才方入了正道，道有三千，法有万法，总可以择一条适合自己的道路去修行，若只知盲目跟风，恐一生不可得正道！

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修行人需具备几种基本的素质，首先就是要明白区分正邪之法，所谓教无三教，只分正邪！若是正邪不分，最终也只能落一个下乘，而后就是择道，无论是道还是佛，入了门便是好的。入门之后第一点非是什么诵经打坐，而是要怀有一颗坚定之心，好叫世人知晓，经文易读，修行可修，倘若无一颗坚定之心，这一切恐怕也便如水中花，镜中月一般了！至此之后定要日日精进修行，多多研习经文要义，我个人还是建议，从宗教历史源头，教义，人物，盛衰历程等等。

这样对宗教有了一个整体的了解，所谓世事通明皆学问，人情练达即文章。学习这些东西的意义是在于，能够把自己的眼界放开，站的越高就会看得越远，修行要怀有一颗广博之心，若把眼界局限于一点，则是很难得道了！

然后呢就是一个“敢”，什么叫“敢”？我们每个人自身必然有很多缺点，日常生活中必然也会做错很多的事情，这些都是必然的，但我们是否敢于面对和承认自己的错误和缺点，这是十分重要的，道德经有言：“为道日损，损之又损，以至于无为”。这一点我比较欣赏儒家中的许多东西，例如：吾日三省吾身等等！

大羹必有淡味，至宝必有瑕秽，没有什么绝对完美的东西存在，人身都是有罪障和劣根性，重要的是我们能否清楚的认识到，敢于破除这些东西。还有就是关于性命双修，现在不少人打出修心的口号，诚然，丹经中有云：修命不修性，此是修行第一病，点明了修心的重要性。

然万物生于阴阳，阴阳互相牵扯才万物平衡，道德经洋洋洒洒五千言，平衡占了很大一点！修行之人，性命双修同等对待是很重要的，身无病，则精神畅，精神畅，则身无病，两者是相辅相成的，对于只强调修心，或者只强调修行肉体的，都不是上上之选！

所以说修行人这些要素是要具备的，上述的只是入门之前就应该准备好的，对于修行或者说是学道修行，在我个人看来，首先能立德是最为重要的，在最初几年能认真的践行一些关于君子的修行，是很利于以后的修行的，好比一棵树，先扶正了才能更好的成长，用道家的思想来打根基，是最好不过了！

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一个修行人如何去修行肉体上的功法，这一点我想不必谈，个人有个人的机缘不能一概而论！那么对于刚刚修行之人，有一种心态的养成我认为是当务之急的，那就是一定要有一种三教一家的心态。

重阳祖师曾言：“儒门释道互相通，三教从来一祖风”，宗教之根，立教之基，都在于引导世人向善，只是手段各有千秋，我们不能因为自己的信仰，而去抨击其他的宗教，其实学道者知道生万物，众生平等，倘若都能做到，我也不必多谈这一句了！

其次，小隐隐于山林，大隐隐于朝堂，不要以为自己修行了便比世俗之人清高几等，反而修行之人要比世俗之人更加苦，此点我想诸位同修当有所感受！修行人需持戒，要小心躲避各种造业之事，还要普度众生，可以说修行人是比是俗人更苦上百倍的！因为修行人之初要背负太多的东西（以后的超脱暂时还不谈），对于那些认为修行就要跑到深山老林的认知，我想说是大错而特错的。

修行人生在尘世，长在尘世，你的根在这里，树无根不活，水无源将涸。

修行人就应该好好在尘世之中，磨练自己的心境，修行人，不要因为自己的修行而改变对工作，家庭，周围朋友的态度，我们和常人唯一的不同心中有向道之心，慈悲之心，普度之心。如果我们连家庭工作都不能好好地去对待，又何况是解脱之道呢？只是我们要学会处事，学会比常人多一份宁静，多一份随缘与洒脱的气质，以自己的德行去感化周围的人，言传身教此为度人首选！和光同尘，出世入世，随心所欲，才是一个真正的修行之人。

拨乱反正，正确的认识很多事物，方能更好的度化别人。很多入门的学道修行之人，入门之时有太多的误解，这是因为当今社会处于末法时代，正法不传导致很多正确的东西流传不出来。

首先，修行不是说空口念几句经文，在家烧烧香就是什么修行，心诚则灵，修行是为了解脱自己和世人，诵经忏罪固然是一种手段，但是导人向善是更为重要的， “心中常有度人意，自有天尊护我身”就是证明这个道理的。

如果一个人不懂得去度化周围的人，不知道多行善事，一味磕头烧香，我说这种人至死也得不到真正的解脱。而且不要因为自己信了什么，就强迫身边的人去信，各自有各自的生活，你可以在适合的时机，跟他们谈一谈，但不要强迫别人，人人都有自己的机缘，不是我们三言两语就能改变的！

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很多善信居士，不懂得为什么要拜神，神仙是觉悟智慧的人，是超脱的人，我们叩拜他们是出于对他们的敬意，也是对自己的一种鞭策，也是对自己信仰的一种虔诚！而烧香是为了更好地把自己的心意通达给神灵，大多数人说寺庙道观骗钱，其实大家根本不明白为何要烧香，烧香是为了把自己的心愿和祈求上达给神灵，如果心诚就能点燃自己的心香，一炷真香通灵去！

有人说烧香积功德，能消罪业，其实这种说法对也不对。若是一个大奸大恶之人烧香祈求逃避警察追捕？难倒这能被保佑？更有一等无知之人，有事便烧香磕头，平时不积功德，不修德行，此等人神仙难道也保佑？答案我想大家都明白！大家可知为何捐香火钱会有功德，刘真人在通关文中就说道：修行人获得钱财，自己只能留极小的一部分，剩下的都要作为法财布施给众生，如此我们捐的香火钱才是有功德。

古往今来修行的人，有被称为圣人，真人，至人，贤人，但这些都脱离不了一个人字，所以修行人也是普通人，吃饭睡觉自然之理罢了，有人认为修行人求财是错的，我想说他更错，没钱难倒喝西北风去？其实现世我们学习戒律的时候，之所以会限制我们那么多的行动，是因为社会整体环境所决定的，因为社会越来越复杂，人心再不是上古时了，我们一但追求了名利财色便很难克制住自己，便逐渐沉沦了，所以道教才在忏悔文里警戒世人：今既获人身，叨亲正教！其实学道修行跟我们追求事业名利钱财不矛盾，只是我们世人有几人懂得：“君子爱财取之有道”，“功成身退，天之道也”，这样的道理呢？所以我们才加以禁止，衍生出这许多的戒律。

大道至简，本来没有我说的这么繁琐，道生一，一生二，二生三，三生万物。我们是属于万物之中，我们修行就是为了三归二，二归一，一归道，必然要经历这个繁复到至简的过程。

大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。

希望善信居士，修行之时能时时刻刻的反省自己，改正自己，能孝敬双亲，立志向善，修好德行，无论在家出家便已经得道了，人生百年，百年一到，纵然你有金山银山，世俗之中有多么大的权力与力量，也买不来半分性命，所以我衷心的祈望所有修行之人，修己度人，芸芸众生皆能向善，福生无量天尊，慈悲慈悲！