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《太上老君说常清静经》,道教无上心法,修行路上的明灯!

点击蓝字关注👉 三官庙 2023-04-05


在卷帙浩繁的经典之中,《清静经》被列为玄门清修第一典籍。


且放在了《日诵早晚功课经》的第一篇章,由此足见其地位之重。


究其原因,只在于这一篇短短的经文着实点破了修真的关键—“清静”。


道教心法以清静为本,修心炼性是一门无为的功夫,越是想要得到清静,偏偏越会生出三毒五苦。


道祖讲“为无为”,究竟如何在有为之中见得无为的妙处,着实难倒不少学道人。而其实,道教最根本的心法就在我们日常诵读的经典中。


被誉为道教修行第一经的《清静经》,用短短几百字便为修道之士指明了方向。




《清静经》,全称为《太上老君说常清静经》,整篇经文的奥秘便在这九个字的标题中。
单从字面意思理解,可知本经是太上老君说于世人听闻的一篇经典。
经中主旨在于“清静”二字,又因修道人要臻达“常清常静”的妙处,所以重点还突出一个“常”字,乃取恒常之意。
太上老君告知天下修道人能够实现恒常清静的法门,便在此经之中。
经文不讲有为的修养方法,而是要人从心地下手,以“清静”法门去澄心遣欲,去参悟大道。
经中以发挥“清静”两字为主,简明地叙述了道家修心养性的基本原则。
道的基础就是从平息妄念、静守身心开始。因为天下之道,莫过于人心。
学道之人若能专其心,而心自定、灵性自生,则能达天之道,与道之境界合一,即是我与天地万物为一的境界。
其实,学道真的很不容易。要真能发心清静,改过从善,修掉自身的污垢,作自己的主人,这样我们才能拥有生命的全部。
所以,静心学道,明达经理,心悟体行,自能感应清静的境界。也只有常清常静的修道,才能摆脱人生的烦恼和痛苦。
历代以来,修行得道的高道祖师、名人学士们,他们都做到了身心清静。
他们整日也都是“静心思道、清以修身”地过活。
如南华真人提倡的“淡而无为”的思想;诸葛孔明先生的“淡泊以明志,宁静以致远”的人生理念。
这就是古圣先贤“清静妙法身,湛然应一切。
“圣人心不住,同凡凡不知。”的静密修行,他们无住无欲,所以才能自然成道。
然而,凡是能做到清静身心的人,也必是严以律己的。
以上说明了一个人若心能静,省身就能细密,见理也会明了,做什么事也都是很沉稳。
人的精神就能安静,那么我们的心态也都是坦然的,对事情就能全盘看清,做事也会用尽全力,甚至连自己的身体也保养得很健康。
但真正的静,如果不是由自己亲身体验得来,终究是浮光掠影之谈。
同时,一个能守清静的人,也必将是个自强之人。这些人都是在自修处求强,不是追求在他人面前有优越感,而是不断地超越自我。


我们生而为人,或主动、或被动地和人间世发生着各种各样的联系,若是定性不足,就会被外界的物欲牵引而去。
庄子称其为“物化”,是说人的情志被外物所化,从而失去了对自身自然之道的感知。
如此一来,又何以去求清静中的恒常呢?
基于此,《清静经》着重阐述了众生求恒常之道的不同层次。
其开篇言大道生化天地万物,告知人们世间一切有形有相均是道气所化,你所执着追求的不同事物之间并没有本质上的差别。
世间万物有阴有阳、有清有浊,正是在阴阳的相互转化之下万物才得以生成、生长。
人们难以清静身心,是因为内心总是被欲求牵引,只懂得向外释放自己的情志(这是属于阳的表现),却不懂得收敛内心(这是属于阴的表现),于是就会造成阴阳不调、清浊相分的结果。
一旦与大道运行的本真相背离,所谓的修行也就失去了意义。
鉴于世人往往总是沉迷在欲望和诱惑中,《清静经》中便为众人求清静提出了一个渐进的层次:
首先,要知人之心神本好清静,修行必是要下一番澄心去欲的功夫。
经文中写道:“人神好清,而心扰之;人心好静,而欲牵之。常能遣其欲,而心自静,澄其心,而神自清。”
这番话将人们之所以不得清静的原因说得透彻,反观之,想要求得真清静,就要以“逆则成仙”的方向去倒施而行。
既知因为被物化的欲望牵引而失去了清静,那么首要一点就是绝除外欲的诱惑,进而澄澈自己的内心。
一内一外,这同样是从阴阳两个方面入手。
单纯地强调外欲,就会导致人们对尘俗的脱离。
偏安一隅并不能换来心性上的安宁,若是心中无杂念,他物又何能伤我分毫?
正如东坡居士那句名言:“八风吹不动,现出紫金莲”。
幡动还是风动其实都没有关系,唯有看客的心动了,才使眼中看到的世界有了涟漪。
主动去澄心涤虑是属于有为法,与此同时,也应该认知到去欲的念想也是一种欲求。


《清静经》中还要求人们要内观其心、外观其形、远观其物,通过对这三者的透析,可以证悟有无相生的道理。
唯有从有中才能去证无,从五色世界中才能够体会到真空的境界。
因此而言,想要求清净,并不是对红尘的舍弃,而是于尘中炼心,于万物中复观万物之道。
立足于此,才能够明白所求的清静本来也是一场空。
求空、求不空,相互辨证之间或可以悟出“空无所空”的道理。
经中要求对心、形、物三者的观照,其实是从一切有相之中洞察心中的湛然常寂
真正的大清静,在于不因外物的变化而动摇内心的真常。
经中又曰“真常应物”,是指在面对任何情况时都能守住心中的本然一性。
事来,则淡然处之;事了,则去留无意。此即是曰“常应常静”。
唯有以恒常不变之心去应对万物,才能彻底证悟自身的恒常不变之清静,于此即可曰得道矣。
虽名得道,却也不可以因此而生出高低等级之分。

老君虽然提到“上士无争,下士好争;上德不德,下德执德”,但并没有把上士与下士、上德与下德放在相互不容的对立面。
正相反,每个人在修真悟道的不同阶段都会产生不一样的感悟,执着于任何一种道果亦都是中了欲求的毒。
综上所述,《清静经》不仅为大众讲述了清静的妙处,更着重阐发了得清静的步骤,以及如何实现“常应常静”的道果。

清净层次的递进,正是从有为向无为的深化。
回照修行本身,不着万物、不生贪求、不出妄想、不念有无,守住了恒常的心,便可守住了恒常的清静大道。


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