上清茅山宗师，带你修道带你飞！
司马承祯是道教上清派茅山宗第四代宗师，他备受唐朝数位皇帝推崇，并提出洞天福地说，完善了坐忘论。
司马承祯（647～735）是道教上清派茅山宗第四代宗师，唐河内温县人（今河南温县），字子微，法号道隐，自号白云子。
早年师事嵩山道士潘师正学道，受符箓、辟谷、导引、服饵之术。修道出师后，入江苏天台山隐居。
武则天万岁登封元年（696年），首次被诏入京都洛阳讲道，武则天亲降手诏，赞其“道行高操”。离京时，武则天特诏麟台监李峤在洛阳桥东为其饯行。别东都后，遂结庵于王屋山中岩台，自号中岩道士，并创建紫微宫。后返浙江天台山。
唐景云二年（711年），睿宗遣司马承祎（承祯之兄）到天台山迎司马承祯至长安，敕文曰：“欲遣使者专迎，或虑炼师惊惧，故令兄往，愿与同来。”可见睿宗对司马承祯的谦恭之态。司马承祯抵达西京长安，睿宗询问有关阴阳术数之事，承祯对曰：“道经之旨，为道曰损，损之又损，以至于无为。”
睿宗问：以无为手段来治理国家，能行吗？承祯回答说，治理国家和治理自身是一样的，老子说：“心思处于淡泊，合气置于广漠”，顺着事物的发展自自然然就没有私心杂念了，天下就能够大治了，无为的深义，就是治理国家的法则。睿宗听后感慨颇多，遂以弟子自称，并想留承祯在京师，却被婉言谢绝。
临行前，睿宗赠给司马承祯霞帔一身，宝琴一张，并派人护送他回天台山。朝中官员见皇帝如此赏识司马承祯，都纷纷为司马承祯赠诗送行，这些诗后来被朝官徐彦伯结集成书，题名《白云记》。
相传司马承祯离京时，好友卢藏用曾婉言劝留，并指着长安之南的终南山说：“此中大有嘉处。”承祯说：“以仆视之，仕宦之捷径耳！”因卢藏用曾隐居终南山，后被诏入宫中做官，听了司马承祯的这句戏言，自然无话可说，只好笑送司马承祯离京。这个故事后来演绎为成语“终南捷径”。
唐开元九年（721年），玄宗遣使迎司马承祯到东都洛阳，请司马承祯授以法箓，并尊其为道首。在洛阳期间，玄宗与司马承祯日日论道，交谊甚笃。
次年，玄宗驾返长安前，司马承祯奏请还山。开元十二年（724年），唐玄宗诏司马承祯入洛阳内殿，受上清经法，并允其在王屋山“自选形胜，置观以居之。”司马承祯遂至王屋山，在天坛峰下选“丹凤朝阳”之地，建阳台观，建成后玄宗亲题“寥阳殿”榜额。
开元十五年（727年），玄宗到泰山封禅，回京时住洛阳，诏司马承祯晋见，询以“五岳何神主之？”司马承祯答：五岳都有洞府，各有上清真人降任其职，山川风雨，阴阳气节，都为其所管辖，今五岳祠庙之神，都是山林之神，不是天下正神，请别立斋戒祭祠之所。玄宗于是诏令“五岳皆立真君祠一所”。
司马承祯多才多艺，有很高的艺术修养。他通晓音律，精于制琴，曾作《幽兰白雪》、《蓬莱操白雪引》等古琴曲，还为唐玄宗作《玄真道曲》，专为太清宫祭祀大典所用。他的书法以篆隶见长，别为一体，号金剪刀书。玄宗曾令其以篆、楷、隶三体书老子《道德经》。
司马承祯尤擅绘画。有绘画史学家认为，阳台宫初建时所以能够名震天下，不在于其壮丽恢弘，而在于其天尊殿内精美的壁画。据王屋山唐大中八年（854年）立《赐白云先生书诗并禁山敕碑》记，阳台宫天尊殿，壁画高达一丈六尺，长九十五尺，皆依道教经传创意作图，画中神仙灵鹤、云气飞烟及王屋山形势涧壑，一一毕呈。司马承祯曾就壁画一事上奏朝廷，玄宗特赐绢帛四百匹以补画匠手工颜料资费。
司马承祯还擅长炼剑铸镜，图案精美而丰富，其中铜镜上的图案可以从他的《含象鉴文》中得知大概。
其文云：“天地含象，日月贞明。写规万物，洞鉴百灵。龟自卜，镜自照，吉可募，光不曜。青盖作镜大吉昌，巧工刊之成文章。左龙右虎辟不祥，朱鸟玄武顺于旁，子孙富贵居中央。”
他制的剑和镜曾经进献皇宫，得到睿宗和玄宗皇帝的赞扬，玄宗曾题《答司马承祯上剑镜》诗一首：“宝照含天地，神剑合阴阳，日月丽光景，星斗裁文章，写鉴表容质，佩服为身防，从兹一赏玩，永得保龄长。”
司马承祯道术精深，并有大量道教著作。主要有：《修真秘旨》、《修真秘旨事目历》、《坐忘论》、《修真养气诀》、《服气精义论》、《采服松叶等法》、《洞玄灵宝五岳名山朝仪经》、《上清天地宫府图经》、《天隐子》、《太上升玄经注》、《太上升玄消灾护命妙经颂》、《上清含象剑鉴图》、《上清侍帝晨桐柏真人真图赞》、《素琴传》、《道体论》等。
开元二十三年（735年），司马承祯在阳台观去世，葬于王屋山西北的松台。其弟子表奏皇帝，表中称：“（师）死之日，有双鹤绕坛，及白云从坛中涌出，上连于天。而师容色如生。”
玄宗闻后，深为感叹，旋即下诏：“混成不测，入寥自化。虽独立有象，而至极则冥。故王屋山道士司马子微，心依道胜，理会玄远，遍游名山，密契仙洞。存观其妙，逍遥得意之场；亡复其根，宴息无何之境。固以名登真格，位在灵官。林壑未改，遐霄以旷，言念高烈，有怆于怀，宜赠徽章，用光丹箓。赐银青光禄大夫，号贞一先生。”
并御制碑文，在王屋山刊立。现在可以看到的《有唐贞一先生碑》为北宋哲宗年间（1094年），天坛山都监道士崔可安重刻。
“洞天福地说”亦即“道教仙境学”，是道教文化的重要组成部分。“洞天福地说”源于古代先民对“日、月、星、山、河、川”六宗的崇拜观念，早期表现形态为《五岳真形图》，这种图形的画法，有点类似现代地图的分色标示法，黑者为山，赤者为水，黄者为洞天之口。
在修道者看来，《五岳真形图》不仅是一幅地图，更是“迎真达灵”的信物。佩带此信物，可以辟邪去灾，还能使修道者知晓灵山仙真之观舍、采药炼丹之名山。同时，对修道者也是一种警戒：天地万物都是有感情的生命体，一山一河，一草一木，都有自己的尊严和神灵。善待万物，将会受到万物的迎拜和帮助。
司马承祯入主王屋山修道期间，潜心研究唐以前的道教洞天福地说，同时仔细察究王屋山形山势、洞穴涧水和四时风雨云气，完整地提出了天下“十大洞天、三十六小洞天、七十二福地”之说，编成《天地宫府图》，把王屋山列为十大洞天之首。
司马承祯在《天地宫府图》中，不但把所有洞天福地绘了图，而且列出了领治的仙人。其中洞天是由上天派遣上仙统治，福地则由上帝命真人治之，其间多真仙得道之所。这些名山胜境大多是唐以前道教活动比较集中、比较活跃的地方。继司马承祯提出洞天福地说之后，唐末的杜光庭也著有《洞天福地岳渎名山记》，但以上二书均已失传。
今人可见的关于洞天福地的排列，一般为北宋张君房所编的《云笈七签》所载。十大洞天依次为：第一河南王屋山，号小有清虚之天；第二浙江委羽山，号大有空明之天；第三陕西西城山，号太玄总真之天；第四西玄山，号三元极真洞天；第五四川青城山，号宝仙九室之洞天；第六浙江赤城山，号上清玉平之洞天；第七广东罗浮山，号朱明辉真之洞天；第八江苏句曲山，号金坛华阳之洞天；第九江苏林屋山，号龙神幽虚之洞天；第十浙江括苍山，号成德隐玄之洞天。
司马承祯一生的道教著作很多，《坐忘论》在道教经典中有重要影响。“坐忘”是道教术语，指在修炼中“心不见，形俱泯”的一种状态。《庄子·大宗师》有言：“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。”其意是忘却自身形体，抛弃聪明才智，进入一种物我两忘的境界，与大道相化为一。
司马承祯继承老庄的“坐忘”思想，并把它具体化，提出了“敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道”七个层次的修炼方法，称为“七条修道阶次”。这些修炼方法对后世中国养生学研究，特别是对中国气功的发展，具有重要的影响。
司马承祯继承发展了坐忘思想
司马承祯的七条修道阶次都有具体内容：
1、第一曰“敬信”
“信者，道之根；敬者，德之蒂。根深则道可长，蒂固则德可茂。”所以修道者首先必须虔诚，对所修之事不能心存疑惑。只有坚信不惑，才能得道，信是修道之要，只有那些坚定无疑，加之勤行者，才有可能得“道”，才能达到“内不觉其一身，外不知乎宇宙，与道冥一，万虑皆遗”的境界。
2、第二曰“断缘”
“断缘者，断俗事之缘也。弃事，则形不劳；无为，则心自安。”即是要斩断尘缘，不为俗累，进入老子所说的“塞其思，闭其门，终身不勤”的境界。人在世上会遇到很多世俗之事，即便是入了道门，尘缘若不断，也终难修成正果。
若追求自我，着眼于自身，就会产生贪欲、恐惧、苦恼等，结果背离了人生的意义，得到的全是痛苦。怎么解决这个问题呢？那就只有忘却自我，放弃世俗的欲望，“弃事无为”，这样就不再为“我”的欲念而苦求，身心不劳，无事安闲，日益入“道”。
3、第三曰“收心”
心为“一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”所以学道之初，必须安坐，收心离境。只有安坐收心，一无所染，才能超凡脱俗，入虚无幻境，合心道为一。生命之道的修炼就是要不断地净化凡尘之心，向“虚无”本体回归。但世俗之人往往“心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔”。
若能净除心垢，与道冥合，才能“安在道中，名曰归根；守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复，复而又续，自得知常。知则无所不明，常则永不变灭。”从而获得神仙长生之道。
4、第四曰“简事”
要求修道之人应处事安闲，不为物所累。人生必“尝于事物”，但“事物称万，不独委于一人；巢林一枝，鸟见遗于丛苇。”人应不做非当之事，“事非当，则伤于智力；务过分，则弊于形神。身且不安，何能及道？所以修道之人，要断简事物，知其闲要，较量轻重，识其去取。”
文中还举例说：酒肉、罗绮、名位、财产等都不过是“情欲之余好，非益生之良药”，众生执着不舍，“自致亡败”，实际就是迷失了生命的方向。
司马承祯认为，“蔬食弊衣，足延性命，岂待酒肉罗绮，然后为生哉！”“财有害气，积则伤人，虽少犹累，而况多乎？”“夫以名位比于道德，则名位假而贱，道德真而贵。能知贵贱，应须去取，不以名害身，不以位易道。”
断缘者，断俗事之缘也
5、第五曰“真观”
所谓“真观”，就是“智士之先鉴，能人之善察。”对于福祸吉凶，要察觉在先，并正确处理和应对。司马承祯认为：一餐一寝，都可为损益之源；一言一行，堪成祸福之本，与其作巧持其末，不如拙戒守其本。观本知末，休静心闲，方能观其真理。
常言说，无欲则刚，无欲则可观其妙。修道之身必资衣食，事不可废，物不可弃，当虚襟而受之。人事衣食就像“船舫”一样，欲渡海须借助于船舫。“虽有营求之事，莫生得失之心。与物同求而不同贪，与物同得而不同积。不贪以无忧，不积以无失。”这是做人的宗旨，须尽力而为之。
6、第六曰“泰定”
泰定的内蕴是“无心于定，而无所不定”。“定”在生命修持的阶梯中处于“出俗之极地，致道之初基，习静之成功，持安之毕事”，即将进入得道的境界。庄子曰：“宇泰定者，发乎天光”，“宇”则心也，“天光”则发慧也。生慧不算难，难在“慧而不用”。
自古忘形者众，忘名者寡，若能做到“定而不动，慧而不用”，就可以得“深证真常”之道。司马承祯在这里说的“慧而不用”，对智慧采取“无为”的态度，与现代人所说的“大智若愚”相类似。
7、第七曰“得道”
道是什么？“道者，神异之物，灵而有性，虚而无象，随迎不测，影响莫求。不知所以然而然，通生无匮，谓之道”。他引《灵宝经》中“身神并一，则为真身”和《西升经》中“形神合同，故能长久”等论道之言，以证其说。
可见他追求的是形神永恒统一，即是“坐忘”的目的。为了达此目的，应避免劳心。他还说：“山有玉，草木固之不凋；人怀道，形体得之永固，资熏日久，变质同神，炼形入微，与道冥一，智照无边，形超靡极。”
在上述生命修持的七个阶次之后，司马承祯又附以“枢翼”，提纲挈领地综述《坐忘论》的主旨：如心归至道，须先受三戒，依戒修行，自始至终，可得真道。这三戒是：简缘、无欲和静心。依此修行，可得真道。能勤行此三戒而无懈退者，则无心求道而道自来。
最后，司马承祯把“得道”的标准归纳为“心有五时、身有七候”。
五时为：动多静少；动静相半；静多动少；无事则静，事触还动；心与道合，触而不动。到达这一境界，“始得安乐，罪垢灭尽，无复烦恼”。
身有七候是指：举动顺时，容色和悦；夙疾普消，身心轻爽；填补夭伤，还元复命；延数千岁，名曰仙人；炼形为气，名曰真人；炼气成神，名曰神人；炼神合道，名曰至人。凡得不到五时七候者，都算不上得“道”。