揭秘，内丹养生与其它养生方法高妙之处！
作为中华传统养生体系之大道绝学，内丹养生有着鲜明的东方哲学“气一元论”的文化特点。
一、内丹养生是立足于生命本身来“借假修真”。
在传统养生各学派中，释家是立足于心性修持，主张通过明心见性以达大觉大悟，把身体当作一副“臭皮囊”，不予重视；儒家主要立足于功业，将修身作为“齐家治国平天下”的本钱；而医家和武术家，一是立足于“治未病”、一是立足于防身健身，以达个自的理想。
道家的内丹养生则完全不同，她是立足于生命本身的修炼，通过“炉鼎”“药物”、“火候”之假来达到“返本还元”之真，主张“我命由我不由天”，主张“长生久视”，是一套完备高超的养生实践体系。
二、内丹学的要义在于“穷理、尽性、以至于命”。
所谓“穷理”，就是要认识自然界和人类社会之“常理”，即客观规律。而“穷”之至者，即是一无所有，那么真正的穷理，也就无理可究（也有人理解为“天下至理无不得”），即是一个“虚”字了。老子讲“虚极静笃”，庄子讲“唯道集虚”，一个“虚”字，道尽了中华传统养生文化之精华，之灵根。
所谓“尽性”，不是由着性子来，也不同于儒家的“能尽人之性”，而是老子所说的“为道日损”。王安石解释说：“为学者，穷理也。为道者，尽性也。性在物谓之理，则天下之理无不得，故曰日益。天下之理，宜存之于无，故曰日损。穷理尽性必至于复命，故损之又损之，以至于无为者，复命也”。
事实上，穷理、尽性、以至于命是一种递进的关系。人与物皆有天赋的属性，在人则称为人之性，在物则称为物理。人性与物理皆出于天，其理相同。因为人之性，因物有迁，只有摆脱外物之牵累，才能尽性，所以对万物之理，应该无所计较而存之于无。万物各有其理，众人为万理之分殊所迷惑，而圣人则能从万理之中提炼出一个根本的东西，即“致其一”。这个“一”，也就是“道”。
如果掌握了“天下之理皆致乎一”的道理，则不必再从万物具体之理上去穷究，所以说“天下之理，宜存之于无”。
所谓“以至于命”，即“归根复命”。这个命，具有本体的意义。“复命”，就是复归于人的生命本体。而人的生命本体，也就是宇宙之本体，因此，“复命”就是要达到天人合一的最高境界。然而“复命”不是一蹴而就的，必须逐渐消除本性之外的东西，心中之外物消除一分，本性就复一分，这样不断“消之复之”，才能最后至于“复命”。
可见，内丹养生的“穷理”、“尽性”、“复命”的过程，完全是一种见地透彻的生命智慧，其指导修炼的养生哲学，又的的确确是与道家宇宙观和人生观相吻合的。
三、内丹修炼所有方法都不离修真宗旨。
内丹修炼无论多少方法，多少步骤，其根本目的就是一个——修真，俗曰修道。它囊括了内修中精气神的炼化以及还虚合道、与道合真的全部修持过程。修成真人，是中华养生文化的最高境界，要求修持者胸怀大志，高瞻远瞩，终生勤奋，刻苦修持，德功并进，以求达到真人、真仙的上乘境界。
何为真，唐代张果先生解释最为精要：“夫真一者，纯而无杂谓之真，浩劫长存谓之一”。那么，什么东西“纯而无杂”又“浩劫长存”呢？只有先天虚无一气。这先天一气，便是万物之本，众生之元。人的性命离不开先天一气，天地运行也离不得先天一气。所以老子说：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生”。因此，内丹修炼应是“重道不重术”，术是闻道的手段、途径，就连健康长寿也只是其副产品，但却是人类养生的最高智慧与最佳实践。
四、内丹功法虽有派系，但更有“同尊共识”，大道至简至易。
内丹修持无论分出多少门派，其根，皆源自“黄老”、“大易”的养生思想，并且不管后来的枝枝蔓蔓怎么繁荣，各门派所同尊共识的纲宗亦不离“黄老”、“大易”的基础理论。因此，现代人的内丹养生修炼，如果不是为了深入研究探索，或者缘自承传关系，则完完全全可以将后来的文始少阳、南宗北宗，以至再后来更多的支系大而化之，删繁就简，直奔“黄老”养生思想的本源，定会减少许多困惑，获得更多真知卓见。
作为内丹学本源的“黄老”养生思想，可谓大道至简，并且注重实效，不尚空谈，步步验证，玄而不玄。其要旨，可简曰之为“道法自然”。在老子《道德经》中，几乎处处可见这种至简至易的养生要诀，如“致虚极，守静笃”，“虚其心，实其腹”，“载营魄抱一”，“专气致柔”，“谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”，“多言数穷，不如守中”等等，只要悟透其中玄妙，便是养生秘法，无需求人拜师。所以老子讲，“吾道甚易知、甚易行，天下莫能知、莫能行”。
易知易行者，大道本就在我们身中，我们也同时身在道中，只要虚其心，只要守静笃，只要专气致柔、绵绵若存，即是体道悟道，这本来至简至易，但难在世人“神好清而心扰之，心好静而欲牵之”，于是便有妄念惊神，着物生贪，欲求清静，反觉大难事。
纵观内丹养生之要，不外“以道心照天心”，纯系静中寂照而已。所秘者，原本不秘，一旦揭破，莫不恍然。
五、内丹法门绝对秘传，注重口诀，讲求条件。
注重口口相传，不传第六只眼等等，的确是传统内丹法门的积习，现在看来，弊大于利。
先贤秘传，自有其道理：
一是古人大都信奉“天机不可泄”，轻泄天机要“遭天遣”。
二是生怕不轨之徒学得一知半解，便假借传道之名“辱没大道”。
因此，历代先贤为不使大道失传，又不至滥传，大都在文字上“作手脚”，生出许多隐语、暗语之类，如《西游记》，就是一部彻头彻尾的内丹教课书，有心者只要细细品一品每一章的题目、诗词，或者划个问号，孙悟空为什么叫金猴，猪八戒为什么叫木母，孙悟空去东海收取金箍棒为什么说是“自家物”等，就不难明白作者的良苦用心了。
除绝对秘传外，重口诀不重理论，也是内丹学的一大特点。内丹学讲“穷理、尽性”，是指穷大道至理，不是纸上功夫。而口诀，则是历代先贤实修实证的概括，可步步验证，不至虚妄。并且，内丹修炼向来讲究“假传万卷经，真传一句话”，譬如“凝神入气穴”，即是真要诀，现在已不是什么秘密了。
关键是你如果不实修，则很难理解什么是凝神入气穴，或者不到一定境界（如“开关展窍”），同样的凝神入气穴，其意境、功效也各不相同。
此外，内丹养生在修炼条件上，也有着相对苛刻的要求，主要是讲求“法侣财地”。法即方法，要求必得“真传”，否则都是“盲修瞎练”；侣，指的是“道侣”（即修炼伴侣）：
一是说“同类施功，非种难为巧”，
二是功到深境需有人护法；
财，是说潜心修持需要一定的财力支持，使其具备深修条件；
地，是指环境，对安全、安静、清洁、场态等有一定的要求。
“法侣财地”等条件对现代人来说，是很难同时具备的，因此我们提出传统内丹的现代修炼，首要任务是修炼条件的转化，这不是什么技术难关，而只是一个修炼思路问题，一个“顺其自然”就解决了。何况虚无丹法、太上心宗等皆有法诀，传承的组阵修炼等，亦都是很好的解决之道。
“生态”盖指生命体与其环境的有机联系。生态伦理就是人们对生命存在与生态环境关系的道德观念、基本规范和道德实践。20世纪以来，随着人类对环境危机的广泛体认，生态意识猛然走出专业圈囿，置身公众舞台，被赋予影响人类环境实践，维护全球生态平衡的重任，成为世界显学。道教不是生态学，但其生态伦理精神因其独有的特色而为其他学说和宗教不可替代，否则就不可能衰而复兴，流传至今，影响深远。在伦理认识上，道教以其重视生命的喜乐、宁静、恬淡、朴素和心灵的充实与扩展为特色，关注自我与自然的协调，以人为本，内容简而深、博而约，具有无穷的趣味；在伦理实践上，道教致力于体玄修道，韬光养晦，淡泊名利，求得生命在情感、行为、自然、人伦与文化的互动中长存长立，因此它在对自然生态和人的关系的认识上，表现出开发生命活力的自觉能动性、与自然对象的同一性以及伦理认识的整体系统性。用道教的话来说，就是“自然之道不可违” 1 、“顺乎自然之道”。此自然所指是事物本质之自然、人生之自然、社会之自然。参悟事物、人生和社会之本质，求得生命与本性应有的风格、态度和气象，就是道教伦理追求的目标与精神支柱。
道教生态伦理精神体现在它的精致深刻的内容和吸引世人的内涵中，蕴涵在使它延续、发展久远的生命力中。具体而言，道教生态伦理精神主要表现在六个方面：
一是万物一体的精神。道教所崇拜的最高对象是“道”。道教的宗旨是长生不死，得道成仙。所谓得道，就是通过修炼与大道一体化，因此，道教在中国诸多宗教中是最注重现实生命的宗教。在它看来，世间万物是一体的，自然万物的存在有其合理性，人是天地万物的一部分，应当以生为乐，重生恶死，使生命不断升华。人类也要以平等意识尊重自然万物的存在与个性。早期道教经典《太平经》提出：“天地中和同心，共生万物” 2 ，认为理想的太平世界是人与各个层次的自然事物和谐相处、共生共荣的世界。在道教思想家葛洪那里，万物一体的平等意识也非常明确和丰富，他认为人通过修炼可以实现“长生久视”、“肉体成仙”的理想，这个理想也就是与自然齐一或万物一体的境界。道教还有“生道合一，重人贵生”思想，老子指出，道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生万物。庄子说：“天地与我并生，万物与我为一。天地万物，物我一也。”这表明道教注重从宇宙的高度来认识和把握人类的意愿。万物一体的生态伦理精神告诉人们，与自然要和谐相处，营造和谐共生的生态文明的社会。
二是生而不有的精神。与万物一体的精神相关联，道教认为人生最高的境界和准则是产生万物而不占有万物的道德。道教认为，人的肉体修炼、精神完满的最高境界是“道”。“道”是如何产生的呢?葛洪提出：“道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天、地、人，故曰三一也。天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵。” 3 并且自认为这是对老子智慧大道的发挥。老子曾指出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而自然的要义是：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”由之，只有“道法自然”才符合道德的思想。高尚的道德在于繁生万物而不据为己有，帮助万物而不自恃有功，引导万物而不宰制它们。唐代道教学者、医学家孙思邈就是这种精神的实践者，他的医学理论以天人一体、生而不有说为基础，谓“天有四时五行”，“人有四支五藏”，“阳用其形，阴用其精，天人之所同也”，“良医导之以药石，救之以针剂，圣人和之以至德，辅之以人事，故形体有可愈之疾，天地有可消之灾。” 4 孙思邈本人“学殚数术，高谈正一”，不仅医术精湛，而且品德高尚。道教的这种生而不有的精神具有相当的实践性和普世意义这种实践性和普世意义，提出了世间事物持续平衡发展的观念，揭示出人类要顺应自然，效法自然法则，有所为而有所不为，才能得心应手，取得成果；如果强行索取，则会适得其反，破坏和谐，不能达到很高的境界。
三是曲成万物的精神。在道教以前，《周易传》有言：“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”“天地交泰后以财成天地之道，辅相天地之宜。”这里指出天道与地道是相对峙而又相协调的，其协调是由人来作中介的。老子将人提到重要的地位：“故道大，天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”。既然“人亦大”，那么人就不是仅依附于自然，受制于自然，而要驾驭自然规律。因为人要依靠自然而生存，要与自然进行物质交换。道教于此进而提出：人要三思而行，审时度势，求仙问道而不强作妄为；如果反其道而“妄作”，势必败坏心性，甚至危害人类自身。道教的修习者认为人与宇宙万物是互相感应的，感应的基础在于人和万物都有灵性，人与物资讯相通。宇宙演化不停，生生不息，人作为宇宙共同体中的一员，应该以促进整个宇宙更加和谐完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。因此，道教不仅给人以一种思想信仰，以安身立命或将注意力放在教义教规的完善和遵守上，求得祭祀、祈祷的肃穆和虔诚，而且将信仰或教义教规具体化为各种道功、道术，进而形成操作体系，引导众信徒去实践力行。可以说，道教是重视道、术、行的宗教，既重视“道”的提升，又积极提倡功法和炼养术。真正的道徒对道教真谛的切实掌握，在于不仅要懂得它的基本宗旨，或具备其虔诚的信仰，还要作道术的训练，努力积累道功，日进无疆，不断深化和纯正信仰。这样，就充分强调了人类活动的主体能动性，以及人与自然的适应性。人作为天地的中介与协调者，既要顺应自然，又要制约自然变化，加以引导，以曲成万物。
四是合而不同的精神。道教合而不同的精神是与传统伦理学中的“和合”精神相承接的。道教《太平经》提出：“中和者，主调万物者也”，认为自然界与人间社会各层次的事物，皆包含阴、阳、和三种基本要素，合而构成一物，故名三名同心。“元气有三名：太阳、太阴、中和。形体有三名：天、地、人。天有三名：日、月、星，北极为中也。地有三名为：山、川、平土。人有三名：父、母、子。治有三名：君、臣、民。” 5 三名同心就是理想的太平世界。阴阳之道体现天意，所以人要顺应阴阳之理，从各个方面保持人与人、人与自然关系的和顺，才能消灾去异，致力世界太平。为了达到这样的目的，道教在信仰系统、丹术符箓、仪式规范中发展了和合的思想。合而不同的生态智慧，帮助人们认识到世间万物多样性存在的意义。保护了事物的多样性，就有可能达到可持续发展。
五是循环再生的精神。在关于如何有效地利用自然方面，传统的中国人确立了“大”和“久”的目标，并认为为了达到这个目标，人要有中正的德性，效法天地，用制度节制人的无穷欲望，不造成对自然与人类的伤害。《周易》指出了两个途径，其一是“九二贞吉，以中也。”其二是“中正以通。天地节而四时成，节以制天下，不伤财，不害民。”道教也发展了类似的思想，强调对生命以及生命存在条件的确认是圣人之智、圣人之德，是圣人之业，人的理想的生活世界是一个物我同一的美好社会，认为在那样的社会里，生命可以循环连续、周流罔停、生生不息。早期道教认为古之得仙者，或身生羽翼，变化飞行，卓然特立于一般人的本性之外，甚至化身异形，有似雀之化为蛤，雉之化为蜃。后来的道教吸收了更多的人伦日用思想，从生命循环再生的角度出发，把“老而不衰，延年久视，出入任意” 6 作为神仙之道。五代时期的道教学者谭峭以“化”的观点看待宇宙、人生和社会，提出：“虚化神，神化气，气化形，形化精，精化眄，而顾眄化揖让……” 7 整个人生和社会的兴盛就处在变化统一的过程中。道教在利用物资的观念上，主张人类要多多节制欲望，保持万物的生机与发展活力，这与中国传统思想中的依时令进山伐林，夏以前禁采樵，禁捕幼兽幼鸟、禁杀鱼蟹，不竭泽而渔，不焚林而猎等观念是相当一致的。人与生物资源相处，要进行物质交换。进行物质交换不是强行占有，而是对自然作顺应与调适。
六是融通万有的精神。道教思想一向把大自然看作是一个充满生命的超巨大系统，其中的所有事物都相互有机地联系着，宇宙在其历程中运行，是时间坐标和空间坐标的交叉线。从老、庄之始便探其玄机，以揭示自然界中固有的整体关系。老子说：“大道泛合，其可左右。万物持之持生不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。” 8 也就是说，大道像广阔的河水一样滋润着万物，毫无私心，毫无偏意，像伟大的母亲一样爱护着所有的生命，所有的生命依靠道的养育而生。对自然界要善意对待，这是因为在根本上“人与天一也”。9 既然如此，就必须保护生态环境。庄子曰：“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。” 10 也就是说，万物都来自特定的物种，但在不同物质的物种之间也存在着联系和转换，如同圆环一样，分不出始终和次序。这种自然的联系性，可以叫做“天均”。道教认为道为世界的本原，道是创造一切生命的总源泉，是融贯万物生成的总动力。唐代道士吴筠说：“通而生之之谓道，道固无名焉。畜而成之之谓德，德固无称焉。尝试论之，天地人物，灵仙鬼神，非道无以生，非德无以成。生者不知其始，成者不知其终。探奥索隐，莫窥其宗，入有之末，出无之先，莫究其朕，谓之自然。自然者，道德之常，天地之纲也。” 11 这里立足于物象世界的固然之理，推理道德本体对于物象世界的意义，其中蕴涵着通生无匮、品物有方的生态伦理智慧。大道是宇宙的本原，也是观察天地万物的出发点；站在大道的角度观察人世，天地同一，万物一齐，物我无分，无此无彼；天地万物虽然形态各异，人间诸事虽然各有其理，但说到根本上，则各顺其情，各尽其性，各自自然，各自皆安，这就是差别之中的同一，相异之中的不异，体悟到差别之中的同一，相异之中的不异，也就体悟到了大道，也就融入了大道。
总而言之，上述诸方面，落实到现实中以保持生物物种、绿化美化生活环境，可以为维护生态平衡，实现可持续发展作出贡献。这就意味着，道教生态伦理必然并且能够进行现代性转换。而转换的契机，则在于具有高尚精神境界的现代性人格的塑造。因为根据道教的观念来看，人经过修炼而达到的崇高境界并不神秘，遥不可及，至高的神仙也是人在世的造化和修行的体现。我国宗教史专家牟钟鉴先生把道教的神仙人格特征概括为这样几个方面：一是生命力深厚旺盛，因此能够健康长寿；二是精神境界高超，摆脱“小我”而成就“大我”，所以精神可以不死；三是智慧超群，有很高的洞察力和预见性，却又大智若愚，和光同尘；四是利而不害，为而不争，功德在世；五是潇洒自在，豁达从容，善于化解烦恼，始终保持喜乐心情。能够做到这些方面，就可以称为活神仙。所谓神仙境界，除了幸福快乐的人，便是优美宜人的环境。蓝天白云，青山绿水，鸟语花香，人民和平幸福地生活着，其乐融融，这就是人间桃花源般的美好生活。12 我们认为，人们只要努力建设，把中国道教的这种万物一体、生而不有、曲成万物、合而不同、循环再生、融通万有的伦理精神，融会灌注到现代人格的塑造中，用以推进我们的物质和文化建设，人间的仙境是可以在眼前出现的。
现代人，因为信息的通畅，反而比古人在“得法”方面更有优势。只是得来容易，不知珍惜，反倒向枝节、形式要健康，这也算是舍本求末吧。
本文作者：山鑫小道童