丹津葩默 | 智慧心永远存在，问题在于我们不认识它
摘录：《心湖上的倒影》
整理：【噶举法幢】编辑组
根据传统，佛教徒的修道分为三个阶段：见、修、行。首先，我们培养正确的知见，并依此修持，然后在生活中付诸行动。依据佛教传统，所谓的见，在梵文是椎斯提（drishti），藏文是塔哇（ta wa），它意指我们观看事物的方式，这是非常重要的。佛陀教导的四圣谛是「道」的真理，我所指的「道」是八正道，八正道始于正见。
我们不妨想一下，为什么「见」被放在第一位？因为，我们对生命的基本看法影响所有的思想和行为，即使人们说他对生命不抱任何哲学，这也是一种哲学，这种理解将影响他们生活中的思想和所有的行为，成为万事万物的核心。我们的知见决定自己对事情的看法──我们认为重要和不重要的、我们的成见和偏见。它也会决定我们是不是重视精神事物，并为精神旅程打下基础。
我们今天为什么在这里？因为我们天生对为生命寻找心灵空间有兴趣。你认为拥有心灵空间是很重要的，这就是你的知见；如果你不认为调整自己的心灵是件重要的事，你不会在这里，我们的根本观点是基础。藏传佛教的修心法门，譬如大手印和大圆满，将我们的基本知见（内心的开展出自这种基本的知见）和我们如何将它融入日常生活，做了一个区别。只有广阔的知见是不够的，如果这些知见和我们的行为不一致，我们就有危险了。
莲花生大士曾经对赤松德赞国王说：「你的知见必须广大如天空，但是，你的行为必须细如麦粉。」有些人培养了广阔的知见，看任何事物都是空性，都是广大的虚空，发生的所有事都是空乐相互依存的变化，这听起来真是太好了。于是当他们傲慢、无礼、缺德、不诚实时，便宣称这没有关系，因为反正一切都是空性。他们相信密乘容许自己为所欲为，他们说：「没关系，因为这全都是我们本性的呈现。」他们所指的本性是什么意思就不得而知了。所以，我们应该小心照顾自己的知见，使其非常清明和广阔，同时保持行为的谨慎确实，避免落入西藏人所说「黑色恶魔的道路」，以为究竟实相既然是广阔的空性，做什么都没有差别。
我们用「见」来表示「对心性的了解」。从佛教的观点来看，万事万物都是我们心的呈现。西方社会的问题之一就是，我们把重点集中在头脑，它对我们修行方式影响很大。当我们开始修大手印或大圆满，西藏喇嘛经常提出的问题之一就是「心在哪里？」，然后他们问：「它在心脏吗？它在胃吗？它在你的脚吗？它在全身吗？它在你的体内吗？它在你的体外吗？」他们很少会问是不是在你的脑袋里，他们想不到这一点，这种想法多么愚蠢！然而，大部分西方人会回答：「嗯，很明显的，心是在脑袋里。」很有趣。
心在哪里？在你尚未把整个问题丢掉然后说「它显然是在头脑里」之前，假设某人控诉你偷了他的钱，而你回答：「你指的是我？」你用手指的是胸部中心，而不是你的脑袋。我们大部分的感官都在头部不是吗？包括鼻子、眼睛、耳朵，但是当我们说自己感受到某种非常深刻的东西，指的是自己的心脏。不妨想一想，问你自己这是怎么一回事。
就佛教的观点而言，头脑只是计算机。它是设计程序的那个部分，但是，驱动计算机的能量是什么？失去这种能量，计算机就完了，驱动计算机的能量不在计算机当中。最近，我读到一系列由最优秀的脑外科医生所写的文章。其中一位说，虽然我们目前对头脑的了解很多，但还是没有找到心。西藏人知道头脑是什么，如果有人非常传统、没有办法接受新观念、墨守成规，西藏人称他们为「头脑绿了」，意指这个脑袋发霉了。他们了解头脑和思想有关，但是思想不是心。
佛教谈到心时，指的不只是知性功能，而是更深奥的东西。事实上，英文的mind和heart这两个字是可以互用的，它们通常是相同的字眼。它的字源，在梵文里是基塔（chitta），在藏文里是参姆（sem），同时意指mind和heart。这里，该注意的是heart，它提供能量，有如运作计算机的电流，没有电流，计算机就完了。所以，当我们禅坐时，必须学习将这份能量带给心。
让我们回到「见」的议题。依据传统的说法，我们本初的智慧心是觉知和空性的结合。如果我们可以达到绝对的心性，也就是我们根本潜在的自性，不二的觉知就出现了，这时候我们就是意识，意识就是我们；我们了了分明，如果不是了了分明，那一定是睡着了、陷入昏迷或死亡。我们了了分明地觉知，但是这份觉知并不具体，无法紧抓着它说：「这是我的觉知。」或「这是我。」它是透明、开阔、广大的。依据西藏说法，它是空的，空在这里指「如同天空」。
他们说，心如天空，为什么这么说呢？因为，当你想到一片深远、广大、蔚蓝的天空，它是包容万象的；它高高在上，同时又在地面，天空从什么地方开始？它不是「这是我的天空，这片是你的，那片是我的」，它属于所有人，它支撑我们。失去了空间，我们便无法存在。西藏人用天空或空间比喻我们的本初心，因为它无尽又广大，然而它无法掌握，而且它和空间也不相同，因为它是有意识的，一旦我们接触到心的这种层次，就像是第一次清醒过来。
这种觉知是不二的，没有主体或客体，没有「我」在做什么事，只有完全的觉知，它是广大无尽的，超越时空，我们所有的念头和情绪都在其中生起；了解这种觉性，即使只有一分钟，就是所谓的「见」。
了解我们本具佛性，这点很重要；不必加进额外的东西，甚至不必开发什么，我们早已拥有一切，只需要把它揭露，它一直都在那里，原本就是完美无缺的，但是，我们不认识它。这好像我们站在太阳下面，却进入屋内拉下百叶窗，然后说它是黑暗的，但其实太阳一直都在照耀着。这种天生的智慧心是永远存在的，问题在于我们不认识它。
圆满佛陀意趣的步伐
一步也不可延迟退转
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