咏给明就仁波切 | 禅修的精髓就是认出觉知

【噶举法幢】根据仁波切视频开示整理

很多人问我什么是禅修？我如何知道自己在禅修呢？特别是，有些人说，「哦，我时时刻刻都在禅修，当我走路时，我在禅修。」「当我唱歌时，我在禅修。当我做饭时，我在禅修。」「当我运动时，我在禅修。」另一方面，有些人说，「我想要禅修，但是我做不到，我有很多念头和情绪。」类似这样。如此是两个极端。

到底什么是真正的禅修？要怎样做才算是禅修？关键在于觉知在不在。这就是为什么我们说 ，「禅修的精髓就是认出觉知。」因此，无论你的思绪是否平和或安静，无论你是否放松，这都不是问题。也许你不会体会到平静或者放松，但是，如果你认识到觉知，如果你体验到觉知的存在，你就是在禅修。

通常，我们会区别「禅修的体验」和「禅修」。禅修的体验包括平静、喜悦、幸福、极乐、清明、无概念的心等等。所有这些都是禅修的体验，但是它们并不是禅修，而是禅修的副产品。那什么才是真正的禅修呢？觉知，觉知的存在。所以，如果你有着觉知，不管你有没有念头，都没有关系。如果有念头，你知道自己有念头，那么你依旧是在禅修。

通常我们说，「当你能够看到河流时，你就不在河流里面了。」如果你掉进河里，被河流带走，你就不会看到河流。所以如果你看到河流，这意味着你不在河里。同时，你不必截断河流，不必阻挡河流。相同的，在我们心中，念头和情绪就像是河流。不停地来来去去。如果你看到念头和情绪，那就是觉知。那觉知即是禅修的本质。如果你没有太多的念头和情绪，你的心平和宁静，如果你知道自己平和宁静，这就是禅修。

也许你的心是放松的，但是你不知道，你丢失了……没有太多想法，但你不知道自己在哪，彻底丢失了。这也不是禅修。换句话说，禅修最主要的特点就是觉知，觉知的存在。像我们说的，「禅修的质量随着动机和见地而改变。」如果你不知道觉知，并且没有动机去与觉知同在，那么，即使你看上去在休息，又或许你去做按摩，觉得很放松，but that’s not really meditation.

与觉知同在，你可以做你自己，你真正可以让自己自由。觉知像一盏照亮黑暗的灯。觉知就像虚空，念头和情绪像是云朵、风暴、彩虹般。这些像是云朵、风暴、彩虹的念头和情绪，它们可以来，可以存在，可以离去。它们在虚空中生起，在虚空中逗留，在虚空中消融。它们不会改变虚空。它们做不到。即使是飓风或者龙卷风也无法改变虚空。虚空不会改变；觉知也是如此。但是，问题是，我们并不认识我们的觉知。所以觉知的精要是「不丢失」。「不丢失」是什么意思呢？就是觉知的存在。所以，我们要认出觉知。

与觉知同在。就只是这样。如此简单。所以，现在你知道什么是禅修了。禅修最重要的部分你已经知道了。很好，谢谢。

圆满佛陀意趣的步伐 

一步也不可延迟退转

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