丹津葩默 | 只静坐在广大和清明的境界中，这是最大的出离

摘自：丹津葩默著《心湖上的倒影》

西藏地区的康周仁波切说，如果对西方听众说某些字眼，就会触动所有人的按钮，她喜欢说这些字眼，然后观看反应，其中一个字眼是“投降”，另一个是“放弃”。当她说“我们必须放弃”，所有人都畏缩起来，而且每个人都会问：“我们必须要放弃什么？必须要舍掉什么？”

出离是修行道路上一个主要的阶段，出离不见得就是放弃你的家和家人，像佛陀一样出家，出家并不是出离的唯一形式。我想，从许多角度看，心的出离更加困难。放弃自己所珍惜的（即使是无益的）意识形态下，活在当下，而不被自己的记忆、期望、绮思、巧妙的盘算所攫住，并不是一件容易的事。

一切都很难放弃，即使有些人看起来生活的非常简单（其实很少人这样），他们经常还是活在非常奢华的内心世界中。这是我的经验之谈。不执着于任何事情是很不容易的，特别是不执着于“我”这个意象，我们必须慢慢学习才能放掉一切。 

这就是禅坐的意义，你单纯地坐着，身体不动，不说话，不去管心，只活在当下。愿我们不再大做白日梦，愿我们坐在空灵和绝对单纯的境界中，这是终极的出离。但是我们可能会坐着回想蜜月或假期的美好，或是猜下周将要发生什么，或是想午餐的内容，我们可能只是坐着，没有人知道你在想什么。

我们现在都坐在这里，看来像一群小阿罗汉，只要身体和语言都被控制，没有人知道你心里在想什么，是不是？但是我们要放弃心的游戏，只静坐在广大和清明的境界中，这是最大的出离。

心是极度贪求外在的享乐，同时贪求内心的舒适，而后者更难放弃。但是如果我们做得到，自然会进入一种开放，简单和清明的境界而觉悟，因为我们终于对治了所有负面态度的根源——无明。

这种与生俱来的无明，不是透过学习就能消除的，学习、思考和尝试了解它当然是好事，对于缺乏佛教背景的西方人士尤其必要。我们当然需要透过研读以了解佛所说的法，否则我们将以自己的观念来诠释它，而且会改变这些教导以适应自己的心理状态。

我们必须阅读、研习、了解，这是非常重要的。“佛陀真正说了什么？佛陀的本意是什么？” 只是了解这个问题，还是无法驱除我们的无明，因为无明不是知识上的无知，它属于头脑的层次，它渗透头脑，所以我们的思想形态也是无明的。

由于潜藏的原因极深，所以，阅读、思考和讨论虽然有助于除去表层的无明，但是无法影响潜藏的无明。这就是你们都坐在这里的原因，因为你们知道，探触无明深根的唯一方法，就是和心性连接，以此发现我们的真面貌，换句话说，就是揭露我们的佛性。

昨天当我抵达时，禅师正在谈论外面那颗大橡树。他说，有人告诉他，树根的深度和我们所看到的地面上的树干高度一样，我当时想：“这真是对无明的一个隐喻。” 树木在地面上是这种高度，如果我从根部砍掉它，就没有这棵无明树了，表面看来，这棵树似乎不见了，所有无明都消失了。

西方人非常用功，似乎知道许多事情，我们能做各种演讲，读一个博士，但是如果我们只做这些事，埋藏的树根仍保持不动。从佛教徒的观点来看，树根会继续生长为新树，还可能因为它被修剪过，而冒出更多树叶。

我们真正需要的是直达深处，拔掉深得难易置信的无明深根。唯一的办法，就是对心性有确切的了悟。只有一次了悟经验是不够的，这只是开始。我的上师总是告诉我，一旦你证得了心性，就是修道的开始，才可以开始禅修。现在有些人对心性稍有了悟就以为自己开悟了，他们开始写书，设立佛教中心等等。但是这种经验真的只是一个开始。

除非我们在一天二十四小时内，每分钟不间断地和无所不知的心性连接，否则都不算完全开悟。因此，菩萨也分成许多等级。

我们的任务是对治自己的无明，同时，我们平时不但要随时保持觉知，并且要有洞察力。我们必须洞察每个身、语、意造作背后的真正动机，若发现心有恶念，就把它放掉。

我们只是觉察并接受恶念，不要否认，不要和恶念起冲突，看见、认出是恶念，然后放下，但要鼓励并喜爱善念。就这样，按部就班地，我们得以净化自己的心。 

圆满佛陀意趣的步伐 

一步也不可延迟退转

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