豁然开朗……

找初心定初心 守初心

 生命·命运·健康-共同体 

  士 以 弘 道  

学思践悟，修身养性，

安分守己，快乐人生！

 知己 18088272963 常明

与您同行

 开脉轮 调百病 

 乐明空 慧心净 

体、相、用、因、缘、果、事、理

        对于外面境界一切人事物，大乘教里面说“诸法实相”，在佛法教学里面所谓“体，相，用”、“因，缘，果”、“事、理”，你看一个人、看一桩事情，要能看到八面，这是智慧，这叫事实真相。

　　对人、对事、对物，体、相，“体”是本体；“相”是现相。作用，像我们看电视屏幕，屏幕是它的体；频道所现的这个相是现相；现相里面所表的是它的作用，它在劝善、它在作恶，这是作用。

你能够看到这三方面，再往下面细细去观察，它有因、有缘、有果，你就看到因果了；再往两面去看，事上看、理上看，你能对人、事、物，任何一桩事能看八面，这个人叫有慧眼，这个人是个明白人，不是圣贤。圣贤人可了不起了，贤人能看透这八面。每一面都有八面，这个人能看到六十四面；六十四面每一面又有八面，愈看愈深入。然后我们才知道，佛菩萨之可敬，佛菩萨看的层面可深了，八面是表面，六十四面是第二层，还有第三、第四，其深没有底，谁能够彻法底源？如来。成佛才能够彻法底源，所以佛陀教给我们要成佛，不成佛不能彻底明了，成佛就明了了。

　　怎么成佛？要放下，放下所有的障碍。为什么？所有法的根源都是自性变现出来的，你本来知道，所以说“一切众生本来是佛”，为什么不知道？你用错了心。你用的妄心，不知道了；你用真心，全知道了。所以，明白这个道理，这个大前提，你就要晓得应当彻底放下。为什么？假相。“凡所有相，皆是虚妄”，相是虚妄，念头也是虚妄。真心离念，没有念头。正念无念，它起作用的时候无不念，不起作用的时候无念。佛与法身菩萨，明心见性就无念了，起心动念没有了，他的六根起作用是性德，我们六根起作用是阿赖耶、是无明。

　我们为什么不能放下？没有真正知道诸法实相，不知道相是假的，不知道相是虚妄的，是梦幻泡影。《金刚经》上偈子说得好，“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观”。偈子目的是叫我们放下，晓得一切法不是真的。什么是真的？性是真的，我们的灵性是真的。灵性不是物质，是精神。但是要晓得，物质是跟着精神念头转的，我们要身体健康，要有好的念头，自然就健康了，为什么？它跟着心转，你看我们心里头欢喜的时候，满面春风；心里头有很难过的事情，愁眉苦脸，它就变了，跟着念头变。

     人到无念很难，做不到，八万四千法门，都要走无念的法门，大乘经上讲得清楚，而且非常简单，你对于一切法，就是眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味不执着了，内不执着于六根，外不执着六尘，“六根”是“眼、耳、鼻、舌、身、意”，“六尘”是“色、声、香、味、触、法”，清清楚楚明明白白不执着了，证果了。不执着就证果，证阿罗汉果，清净心现前；再深一层，不但不执着了，分别都没有了，不分别了，你又升一级了，你从阿罗汉升到菩萨了，菩萨不分别，阿罗汉不执着；再向上提升一层，你是法身菩萨，成佛了，就是大彻大悟，为什么？不但没有分别执着，起心动念放下了，不起心不动念，这就成佛了。你看多简单。

　　八万四千法门，无量法门，最后的目标都是一样的，就是教你放下执着，执着是见思烦恼；放下分别，分别是尘沙烦恼；最后放下起心动念，起心动念是无明烦恼，这三种烦恼都放下了，成佛了。所以成佛不是说念很多书，不是说知道多少，你所知道的、所读的书有限，佛是教你回归自性，回归自性是没有限制的，过去未来你没有一样不知道，为什么？因为整个宇宙是自性变现的，你回归自性了，自性变现的一切你全知道，你要想学，生生世世无量劫你也学不完。你懂得诀窍，不要学全知道了。

痛苦——智慧

人生在世，难免有看不惯的人和事。

庄子说：“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”

万物都有其存在价值和存在根据，没有什么不可以存在，没有什么没有价值。所以世间善恶美丑，从道的观点来看是可以相通为一而存在的。

一个人生活在世界上，角度不同，立场不同，人生的境界也不同。不必随意就对别人的行为、言语看不惯。

庄子说：“不谴是非，以与世俗处。”庄子告诉我们，要遵从自己的内心，不为世俗所累。“看不惯”的东西、人和事越多，这个人的境界也就越低，格局也就越小。

从世俗的角度讲，“看不惯”不仅是境界小、情商低的表现，更会为自己树敌无数，招致怨恨。在这方面，曾国藩做的就非常到位。

曾国藩升为二品官员后，可以乘八人抬的绿呢轿，但他一向节俭低调，就决定依然乘坐四人抬的蓝呢轿。按照例制，蓝呢轿见到绿呢轿必须让路，否则，抬绿呢轿的人就可以揪住坐蓝呢轿的人一通暴打。

那次，曾国藩乘着蓝呢轿出门，轿子走到一条窄路上，后面来了个绿呢轿。这种情况下，蓝呢轿可以不让路。但曾国藩还是命人靠边走，即使如此，绿呢轿依然不能通过。

抬绿呢轿的人见状奔过来，不由分说，掀起蓝呢轿帘，一把揪出曾国藩，啪啪就是两耳光。

可笑的是，乘绿呢轿的只是个三品官员，曾国藩还比他大一级呢，此官员吓得不轻，赶紧跪下来赔礼道歉。

所有人都等着曾国藩打对方两耳光解气，没想到，曾国藩扶起对方，诚恳地说：“确实是我的轿子挡了大人的路，大人赶紧上轿，赶路要紧。”莫名其妙挨了打，居然没事儿人一样，而且，还再三叮嘱轿夫，凡是见了绿呢轿，不管对方是否官比自己大，都必须让路。

曾国藩说：“士有三不斗：勿与君子斗名，勿与小人斗利，勿与天地斗巧。”不计较，就不会将自己拉入争斗的漩涡，不被尔虞我诈所累；不计较，就不会树立太多的敌人，不会时时遭人陷害；不计较，就能节省大量的时间，精力充沛地做自己想做的事。

因为事事不计较，所以事事看得开，看的顺。曾国藩一门心思做实事，创下了九年内连升十级的官场奇迹。

痛苦太多是智慧不够

老子认为，痛苦源于欲望的放纵，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。痛苦和烦恼来自不合理的欲望。欲望过盛，心头贪念越多，羁绊越重，痛苦和烦恼也就越多。

庄子的大智慧在于他能够将人内心最隐蔽的欲望消除一空。当世人为了内心的欲望拼命往上挤时，庄子却从从容的放下一个又一个欲望的包袱，开始往下走，名、利、权、势都抛下，越走越轻，将生命重新归零。

仓央嘉措曾说：世间事，除了生死，哪一桩不是闲事。庄子，连生死大事也看淡了。庄子妻子死的时候，他不哭不叫，却“鼓盆而歌”，因为在庄子看来，生死都是假象，我们都在大道中。

庄子将死，他的弟子想要厚葬他，庄子则认为“吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶”。弟子怕庄子死后，尸身被鸟兽破坏，庄子却说：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”

生不带来，死不带走，遑遑光阴数十载已是上苍给予我们最好的礼物，又何必要求更多呢？

做人欲望不要太多，要求不要太高，攀比心不要太重。

庄子在《至乐》中说：“天下有至乐无有哉？”天下有至乐吗？如果有至乐，人们将要做些什么，依靠什么？躲避什么，留念什么？喜欢什么，憎恶什么？

他说，在这个社会，“夫天下之所尊者，富、贵、寿、善也；所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也；所下者，贫贱、夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！”

富、贵、寿、善不是快乐的必要条件。反之，庄子认为，那些富贵的人不仅不快乐，而且还很苦恼，很忧愁。

庄子说：“至乐无乐，至誉无誉。”达到极至的快乐是在内心深处，是没有表现的。真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐，真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。这种快乐，并非物质或地位等因素决定，而是取决于一个人的智慧和境界。

2

让人豁然开朗的……

是故见比虚空高

取舍因果较粉细

有人问：佛教的因果除了种瓜得瓜种豆得豆，还有什么内容吗？

因果二字其实是一种比较模糊的称呼，因果之间还有种种作为构成条件的缘，因果本身的种类也非常繁多。

因果有很多规律，如是因如是果只是最广为人知的一种，而因果最隐秘的法则，在于它的“等流性”。

所谓等流，意思就是果相似于因。

《入阿毗达磨论》云：“果似因故，说名为‘等’；从因生故，复说为‘流’。”

从“同类因”所生之果，果的性质、样貌近似于因，所以叫等流。

也可以理解成唯因果之间的一种惯性，这种惯性不仅处于一重因果关系里，而是贯穿于因果的所有交替。

也就是说，你现在种下一个因，因生果，果又复为因，如此轮转千百回，所产生的果还是有当初的那个因的信息在。

就像一颗蒲公英的种子落地生长，孕育出更多的种子随风飘散各地，生长出来的还是蒲公英。

因果的这种等流性，是被很多人忽视的，但它恰恰又是一股不容忽视的力量。

因为因果的作用是不仅只有线性的“甲因生乙果”，更多时候是一种蝴蝶效应。

开启怎样的生活，取决于选择你选择震动哪一面翅膀上的羽毛。

作家陶杰的《杀鹌鹑的少女》一书中写道：当你老了，回顾一生，就会发觉：

什么时候出国读书，什么时候决定做第一份职业、何时选定了对象而恋爱、什么时候结婚，其实都是命运的巨变。

只是当时站在三岔路口，眼见风云千樯，你作出选择的那一日，在日记上，相当沉闷和平凡，当时还以为是生命中普通的一天。

抛开就业结婚这些大事，就连吃饭这种小事也会开启它的等流。

假如你这周一直在节食健身，但周末室友都走了，只剩自己在寝室午睡，醒来后天已经开始变黑，望着空荡荡的房间，空虚和寂寞油然而生，感觉自己被全世界抛弃。

突然室友发微信喊你出去团建吃火锅，而你却陷入了两难：

去吧，白健身了，不去又难耐孤独，人终归是要更害怕孤独一点，于是你去了。

吃完玩到半夜回来，第二天睡醒没精神，就一直刷抖音，刷到晚上饿了，这次换你喊室友出去吃喝玩乐，不知不觉，你早已忘了什么健身，什么减脂，该干的事一样没干。

这不能全赖那顿火锅，因为只要是你的懒惰、欲望作祟，所有才会选择染污的因，主动陷入染污的等流。

于是从前的不良的等流，影响力如同水面的波纹一样连绵不绝，持续的毁灭着你现在的生活，火锅只是震动的蝴蝶翅膀而已。

好在蝴蝶的翅膀不止有不见天日的那一面，也有向阳的一面，等流也不仅只有恶性循环，还有良性循环；

若想要开启美好的生活，你先要仔细的去抉择因果，断恶修善，才能收获好的等流。

莲花生大士有云：是故见比虚空高，取舍因果较粉细。

见解越高的人，越会谨慎取舍因果，因为他们知道等流的强大，一旦选错，生命轨迹就有可能被带跑偏，而选择正确，则能收获觉悟与解脱。

而最正确的选择，莫过于听经闻法，接受清净法界等流的牵引。

清静法界是指佛陀亲证的境界，是诸法实相所摄。

而佛陀的经教则是佛陀证悟清净法界后，由其大悲本愿所引，以其大智慧观待众生的善根因缘，为引导众生悟入清净法界，宣说的教法。

选择这个等流，我们的生命就能被牵引到究竟彼岸。

佛在《金刚经》把他的言教比喻成船，船本身不是彼岸，但是我们内心当中依止这个船，能够引导我们趋向彼岸，它本身不是彼岸，但是它有引导我们趋向彼岸的力量，所以也叫做等流。

从等流也可以解释为什么有的人算命很准，甚至不用生辰八字，只是聊聊天，说说话，就能算出很多事情。

因为人如果不能敞开自己的心灵、认知，只是画地为牢的纠缠在过去的生命等流里，那他的一天就是一生的缩影。

当然这只是一个比喻，比喻不是论证手段，是修辞手段，我也只是在描述自己观察到的一些现象：

人如果不懂得抉择因果，不能挑出恶性的因果等流，那他的一生就是在重复一天；

尽管外缘不断迁流变化，但他做出的选择、展现的态度、面对事情的反应，都没有丝毫的进步，兜兜转转，一生消磨，却从未经历生命的精彩，认识世界的广袤。

等流的影响远不止今生

还会贯通三世

佛陀在世时，有一个比丘尼叫春乾摩，她身边很多比丘尼具足种种神变，经常到北俱卢洲、西牛贺洲、东胜身洲、三十三天及人间富贵的地方带回各种珍宝美食，春乾摩比丘尼对此极为羡慕，希望自己也能具足同样的神通。

于是她四处寻求获得神通的方法，结果被六群比丘忽悠，告诉她七天学会飞行的方法：

第一天站在一个凳子上往下跳，第二天站在两个重叠的凳子上往下跳，依此类推，到第七天从重叠的七个凳子上向下跳，然后就能飞了。

这个蠢蠢的比丘尼依教奉行，结果到了第七天，她从第七个凳子上摔下来，折断腰椎骨，成了驼背。

她痛苦地质问六群比丘：“你们给我教的是什么神变？怎么把我的身体‘锻炼’成这个样子？”

六群比丘一副满不在乎的表情，蛮不讲理地回答：“这我们就不管了，该教的都教了。”

于是就有人到佛前请问：“世尊，以何因缘，六群比丘欺骗春乾摩比丘尼，使她成了驼背？” 

世尊告众比丘：“这是他们前世的因缘。六群比丘不仅现在骗她，往昔也曾骗过她。”

很久以前，印度鹿野苑的梵施国王请了许多手艺不凡的木匠准备兴建王宫。

一位看守国库的驼背妇女每见木匠高超的技艺羡慕不已：

他们既然能把弯曲粗硬的木料做得端直、平滑，而自己的身体柔软又光滑，请他们弄直想必没问题吧。

几经考虑后她找木匠商量：“您们的手艺很不错，能不能把我的身体修理得像木料那样端直？”

木匠们说：“按道理是可以，但有个条件，你要在三个月内每天供养我们食物。”驼背妇女欣然应允。

三个月后，她对木匠们说：“我已经供养你们三个月了，现在该把我的身体弄直了吧？”

这些木匠一本正经地说：“是，现在可以了。不过我们做木料是先在上面画直线，再用斧子砍、锯子锯，木料就做得端直了。

同样，我们也要在你身上画线，再用斧子砍、锯子锯。”

驼背妇女闻言毛骨悚然，战战兢兢地说：“什么？用斧子砍？那不把我砍死了吗？”

木匠们满不在乎：“除此以外，别无它法。"

驼背妇女很伤心，又不敢向任何人提及此事。

诸比丘，当时的驼背妇女就是现在的春乾摩比丘尼，木匠们就是现在的六群比丘。

往昔他们骗了她，没有满她的愿，今世他们又欺骗她，使她成了驼背。

这是她的同行等流果。 

由此可见，因果贯穿三世，而等流的作用也贯穿三世，如果不能认识到这一点，解决再多眼前的问题都是没有的。

眼前的事情看起来头绪可捋，你抓住一个头，慢慢薅住尾巴，让头与尾相连，一个事情看起来就就处理完了。

但头与尾相连接成的圈还是在你身上，问题之锁从未解开，问题还会带着千万种面具来袭饶你，你自己不做出改变，谁也救不了你。

不要总觉得明天会更好，这只是个美好的愿望，而愿望之所以美好，就是因为它无法实现。

我们从小受的教育都是进步历史观，相信世界会越来越好，生活会越来越幸福，但深入历史就会发现，时间的流淌不一定就会带来进步，人类文明原地打转甚至开倒车的时候海了去了。

人类的整体命运尚且无法交付给时间的流淌，遑论我们个人的命运呢？

如果你选择了好的因果等流，时间会是祝福；如果你选择了坏的等流，时间则容易变成诅咒，难道我们身边日子过的每况愈下的人还少吗

相信明天会毫无理由的变得更好，就是在相信童话故事。

有多么美好，就有多么不切实际。

这说好听点叫希望，说难听点，就叫幻觉。

回到那个问题，明天会更好吗？

我们总是肯定的回答“会”。

但真相是有可能会更好，但也有可能会更坏。

之这取决于你是否进步，是否选择了好的等流。

如果仅仅只是选择还不够，因为人的恶业与劣根性力量实在太强大，我们可以把最开始的选择视为种子，而善业和优良品质就像果实、绿叶与尖刺一样，是种子里里微弱的信息，你得呼吸阳光，才能将微弱复制成强大。

多少禅师因花开花谢，而参透禅机；

多少释子因日出月现，而悟道证果；

多少云水僧见青山绿水，而灭却心火；

多少行脚人看鸟飞鱼跃，而觅得自我；

只要用心留意，人生的等流自然能有机会重启。

那麼，你重启生命等流的机缘，又在哪里？

 知己 18088272963 常明

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