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士以弘道
要修福修慧，
最好的办法就是
行孝道
刘余莉
《孝经•广要道章第十二》。上一章《孝经·五刑章》阐明了不孝之恶罪大恶极，以及要挟君主、反对圣人等导致天下大乱，是礼教所不允许。要避免出现这些社会问题，就要广泛地宣讲孝道来进行教化，使人转恶为善。
在孝经第一章《开宗明义章》里简略地讲到孝为至德、要道，并没有详细地展开，在这一章里延展开来论述，称为“广”。这一章的题目是《广要道章》，下一章是《广至德章》。之所以把“要道”放在“至德”之前，是因为必须要靠“道”来施行教化，教化盛行而后德行彰显，是为了表明“道”与“德”是相辅相成、互为先后的。
这一章，广宣政教的“要道”，如何进行教化才能取得事半功倍、立竿见影、深入人心，达到预期的效果，避免道德教育成为空中楼阁，流于空洞的说教。这一章的内容，对于当前提高思政课的针对性、有效性非常地有启发。
【“子曰：教民亲爱，莫善于孝；教民礼顺，莫善于悌。“】
出自《群书治要》卷九《孝经》。
“子曰：教民亲爱，莫善于孝；教民礼顺，莫善于悌。”这一句讲的是德行培养的次序。孝经第一章《开宗明义章》里讲到，“夫孝，德之本也，教之所由生也”。孝是培养一切德行的起点和基础，一切道德教化都是从孝的基础上建立起来的。孝为德之始，而悌之德次于孝。从孝开始，到悌，是人德行培养的次第。德行的根本是孝，由于长期以来对传统文化的批判，以至于连为人之本的孝都不敢讲。一讲到孝就会被认为是愚昧的、落后的、封建的。实际上孝是德行的根本。
之所以说孝是德行的根本，是因为孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平等其它德目，都是从孝中产生出来。例如悌道，《弟子规》中说：“兄弟睦，孝在中。”对兄弟的友悌也是从对父母的孝中生出来。父母希望自己的儿女个个成长、成才、发展得很好，如果有一个孩子吃不饱、穿不暖，父母都会非常牵挂。所以兄长能去帮助弟弟、妹妹，与弟弟、妹妹和睦相处，就是对父母的孝。
首先扶助弟弟、妹妹、家亲眷属脱贫致富。这样做每个人都乐意接受，乐意去帮助弟弟、妹妹，帮助家亲眷属。
“忠”，《弟子规》中说：“亲所好，力为具”。子女对父母能有这种忠心，竭尽全力地赡养父母。走到工作岗位上，对领导交给自己的工作任务也会竭尽全力地加以完成。
《弟子规》中说：“亲有过，谏使更”。当父母有过失的时候，不是一味地讨好、顺从父母、谄媚父母，而是劝谏他，使他更改。把这种态度用于事奉领导。当领导有过失的时候，作为属下也会想方设法地去尽到劝谏的义务，这才是尽到忠心。
“礼”，《弟子规》中说：“晨则省，昏则定；出必告，反必面”。子女对父母有这种关心，这种礼貌已经形成习惯，会自然而然地以此来对待师长、对待一切和自己有缘的人，特别会讲究礼。
“义”，《弟子规》中说：“丧三年，常悲咽”。父母过世，三年中还经常想着父母的恩德，常常纪念父母，缅怀父母的德行。这种有恩义、有道义的行为，久而久之会形成一种以恩义、道义、情义为原则的处事方式，义是从孝养父母培养起来的。
“廉”，《弟子规》中说： “物虽小，勿私藏；苟私藏，亲心伤”。有东西时对父母不可以私自藏起来，自己去享用。这种做法形成习惯，当自己为官时，不会随便地贪占公家的东西。
“耻”，《弟子规》中说：“身有伤，贻亲忧；德有伤，贻亲羞”。自己品德上有损伤，会让父母跟着蒙羞。一个人能时刻想着自己的所作所为，不要让父母蒙羞，那么一言一行、一举一动都会小心谨慎，做官也不会违法乱纪、贪污受贿。
“仁爱”，《弟子规》中说：“事诸父，如事父；事诸兄，如事兄”。如果自己把对父母的孝敬推而广之，对待和父母亲同辈的，和父母亲差不多年龄的长辈，仁爱之心也会长养起来。
“和平”，《弟子规》中说：“怡吾色，柔吾声”。父母虽然有错，自己在劝谏父母的时候还要保持和颜悦色、柔声下气。如果父母有错，就对父母厉声厉气，这种态度一旦养成，以后对老板、对领导说话时自然也会是这种态度。到社会上与人相处，别人稍微做错一点儿事，可能就会是恶语相向、大打出手。
《弟子规》中说：“号泣随，挞无怨”。即使父母不能接受自己的建议，甚至对自己误解，痛打自己一顿，自己仍然没有怨言，心里没有与父母对立，没有产生怨恨。怨恨，是因为自己心里有嗔，嗔心没有断掉，才有怨恨之心。人从侍奉父母养成时刻无怨言的习惯，当面对别人误解和诽谤的时候，自然会以和平的态度心平气和地应对。
“夫孝，德之本也”，不能把这句话轻易地看过，所有德行都是从孝这个根本产生的。在德行上出现问题，追根究底是在孝道上没有尽圆满而导致的。第二次世界大战之前，有一些欧洲的学者一直在讨论，为什么四大文明古国，唯有中华文明延续下来没有中断，到底是什么原因？
他们研究来研究去得出了一个结论：说是因为中国人特别重视家庭教育的结果。因为人一出生，所面对的就是和父母之间的关系。在家庭中，能形成对父母的恭顺、礼敬，有这种孝道的教育，那么当一个人走上社会的时候也不会轻易地与人发生冲突。所以这个结论是完全正确的。
要修福修慧，最好的办法就是行孝道。《孝经》中说：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。”古圣先王有至高的德行，最简要的道理，把这个道理一推行，就可以达到上下和睦相处，人与人之间没有怨言。“至德要道”就是孝。现在社会的道德教育，思政课教育不得力，看似很重视道德教育，很重视思政课。但是长期以来的效果，道德教育不能深入人心、打动人心。
所以道德教育要从孝来教起。
孝是中华文化的根，敬是中华文化的本。如果连孝敬的根本都没有，还要去建一个道德大厦，希望有第五层、第六层，这样的大厦就会成为空中楼阁。雷锋精神代表的是全心全意为人民服务，是道德大厦的第五层，甚至是第六层。结果这个道德大厦的基础没有打好，孝亲尊师都没有做到，怎么可能建得那么高？所以“教民亲爱，莫善于孝；教民礼顺，莫善于悌。”
《论语》中说：“君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本与。”人与人之间不够亲密，缺少仁爱之心、礼顺之心，根本的原因是忽视了孝悌的根本。道德教育如果不遵循规律，不从孝悌做起，结果建造的就是空中楼阁，培养出很多伪君子。
一个人能对父母孝，并且能把孝心推而广之，以对待父母的亲爱之心，关爱一切与父母年龄差不多的人。一个人能对兄长讲悌道，并以对兄长礼敬恭顺的态度对待社会上和兄长那般年纪的人，那么社会的风气会很醇厚，许多纷争、矛盾、冲突就会自然地避免和化解。孔子说：“教导百姓相亲相爱，没有比提倡孝道更好的办法，教导百姓礼敬恭顺，没有比推行悌道更好的办法。”
要教孩子孝悌之道，要求父母身教胜于言教，为人父母者、为人君者、为人师者，必须首先自己身体力行，做出孝道的榜样，给孩子、下属、学生来学习效法。现在很多孩子教不好、自我为中心很严重，小公主、小皇帝的脾气很厉害，原因是做父母的没有身体力行给孩子做出孝敬父母的态度，孩子没有从父母身上学会如何去孝敬父母。
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最好的办法就是
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刘余莉
《孝经•广要道章第十二》。上一章《孝经·五刑章》阐明了不孝之恶罪大恶极，以及要挟君主、反对圣人等导致天下大乱，是礼教所不允许。要避免出现这些社会问题，就要广泛地宣讲孝道来进行教化，使人转恶为善。
在孝经第一章《开宗明义章》里简略地讲到孝为至德、要道，并没有详细地展开，在这一章里延展开来论述，称为“广”。这一章的题目是《广要道章》，下一章是《广至德章》。之所以把“要道”放在“至德”之前，是因为必须要靠“道”来施行教化，教化盛行而后德行彰显，是为了表明“道”与“德”是相辅相成、互为先后的。
这一章，广宣政教的“要道”，如何进行教化才能取得事半功倍、立竿见影、深入人心，达到预期的效果，避免道德教育成为空中楼阁，流于空洞的说教。这一章的内容，对于当前提高思政课的针对性、有效性非常地有启发。
【“子曰：教民亲爱，莫善于孝；教民礼顺，莫善于悌。“】
出自《群书治要》卷九《孝经》。
“子曰：教民亲爱，莫善于孝；教民礼顺，莫善于悌。”这一句讲的是德行培养的次序。孝经第一章《开宗明义章》里讲到，“夫孝，德之本也，教之所由生也”。孝是培养一切德行的起点和基础，一切道德教化都是从孝的基础上建立起来的。孝为德之始，而悌之德次于孝。从孝开始，到悌，是人德行培养的次第。德行的根本是孝，由于长期以来对传统文化的批判，以至于连为人之本的孝都不敢讲。一讲到孝就会被认为是愚昧的、落后的、封建的。实际上孝是德行的根本。
之所以说孝是德行的根本，是因为孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平等其它德目，都是从孝中产生出来。例如悌道，《弟子规》中说：“兄弟睦，孝在中。”对兄弟的友悌也是从对父母的孝中生出来。父母希望自己的儿女个个成长、成才、发展得很好，如果有一个孩子吃不饱、穿不暖，父母都会非常牵挂。所以兄长能去帮助弟弟、妹妹，与弟弟、妹妹和睦相处，就是对父母的孝。
首先扶助弟弟、妹妹、家亲眷属脱贫致富。这样做每个人都乐意接受，乐意去帮助弟弟、妹妹，帮助家亲眷属。
“忠”，《弟子规》中说：“亲所好，力为具”。子女对父母能有这种忠心，竭尽全力地赡养父母。走到工作岗位上，对领导交给自己的工作任务也会竭尽全力地加以完成。
《弟子规》中说：“亲有过，谏使更”。当父母有过失的时候，不是一味地讨好、顺从父母、谄媚父母，而是劝谏他，使他更改。把这种态度用于事奉领导。当领导有过失的时候，作为属下也会想方设法地去尽到劝谏的义务，这才是尽到忠心。
“礼”，《弟子规》中说：“晨则省，昏则定；出必告，反必面”。子女对父母有这种关心，这种礼貌已经形成习惯，会自然而然地以此来对待师长、对待一切和自己有缘的人，特别会讲究礼。
“义”，《弟子规》中说：“丧三年，常悲咽”。父母过世，三年中还经常想着父母的恩德，常常纪念父母，缅怀父母的德行。这种有恩义、有道义的行为，久而久之会形成一种以恩义、道义、情义为原则的处事方式，义是从孝养父母培养起来的。
“廉”，《弟子规》中说： “物虽小，勿私藏；苟私藏，亲心伤”。有东西时对父母不可以私自藏起来，自己去享用。这种做法形成习惯，当自己为官时，不会随便地贪占公家的东西。
“耻”，《弟子规》中说：“身有伤，贻亲忧；德有伤，贻亲羞”。自己品德上有损伤，会让父母跟着蒙羞。一个人能时刻想着自己的所作所为，不要让父母蒙羞，那么一言一行、一举一动都会小心谨慎，做官也不会违法乱纪、贪污受贿。
“仁爱”，《弟子规》中说：“事诸父，如事父；事诸兄，如事兄”。如果自己把对父母的孝敬推而广之，对待和父母亲同辈的，和父母亲差不多年龄的长辈，仁爱之心也会长养起来。
“和平”，《弟子规》中说：“怡吾色，柔吾声”。父母虽然有错，自己在劝谏父母的时候还要保持和颜悦色、柔声下气。如果父母有错，就对父母厉声厉气，这种态度一旦养成，以后对老板、对领导说话时自然也会是这种态度。到社会上与人相处，别人稍微做错一点儿事，可能就会是恶语相向、大打出手。
《弟子规》中说：“号泣随，挞无怨”。即使父母不能接受自己的建议，甚至对自己误解，痛打自己一顿，自己仍然没有怨言，心里没有与父母对立，没有产生怨恨。怨恨，是因为自己心里有嗔，嗔心没有断掉，才有怨恨之心。人从侍奉父母养成时刻无怨言的习惯，当面对别人误解和诽谤的时候，自然会以和平的态度心平气和地应对。
“夫孝，德之本也”，不能把这句话轻易地看过，所有德行都是从孝这个根本产生的。在德行上出现问题，追根究底是在孝道上没有尽圆满而导致的。第二次世界大战之前，有一些欧洲的学者一直在讨论，为什么四大文明古国，唯有中华文明延续下来没有中断，到底是什么原因？
他们研究来研究去得出了一个结论：说是因为中国人特别重视家庭教育的结果。因为人一出生，所面对的就是和父母之间的关系。在家庭中，能形成对父母的恭顺、礼敬，有这种孝道的教育，那么当一个人走上社会的时候也不会轻易地与人发生冲突。所以这个结论是完全正确的。
要修福修慧，最好的办法就是行孝道。《孝经》中说：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。”古圣先王有至高的德行，最简要的道理，把这个道理一推行，就可以达到上下和睦相处，人与人之间没有怨言。“至德要道”就是孝。现在社会的道德教育，思政课教育不得力，看似很重视道德教育，很重视思政课。但是长期以来的效果，道德教育不能深入人心、打动人心。
所以道德教育要从孝来教起。
孝是中华文化的根，敬是中华文化的本。如果连孝敬的根本都没有，还要去建一个道德大厦，希望有第五层、第六层，这样的大厦就会成为空中楼阁。雷锋精神代表的是全心全意为人民服务，是道德大厦的第五层，甚至是第六层。结果这个道德大厦的基础没有打好，孝亲尊师都没有做到，怎么可能建得那么高？所以“教民亲爱，莫善于孝；教民礼顺，莫善于悌。”
《论语》中说：“君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本与。”人与人之间不够亲密，缺少仁爱之心、礼顺之心，根本的原因是忽视了孝悌的根本。道德教育如果不遵循规律，不从孝悌做起，结果建造的就是空中楼阁，培养出很多伪君子。
一个人能对父母孝，并且能把孝心推而广之，以对待父母的亲爱之心，关爱一切与父母年龄差不多的人。一个人能对兄长讲悌道，并以对兄长礼敬恭顺的态度对待社会上和兄长那般年纪的人，那么社会的风气会很醇厚，许多纷争、矛盾、冲突就会自然地避免和化解。孔子说：“教导百姓相亲相爱，没有比提倡孝道更好的办法，教导百姓礼敬恭顺，没有比推行悌道更好的办法。”
要教孩子孝悌之道，要求父母身教胜于言教，为人父母者、为人君者、为人师者，必须首先自己身体力行，做出孝道的榜样，给孩子、下属、学生来学习效法。现在很多孩子教不好、自我为中心很严重，小公主、小皇帝的脾气很厉害，原因是做父母的没有身体力行给孩子做出孝敬父母的态度，孩子没有从父母身上学会如何去孝敬父母。
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死心踏地，上座定时。
身口意定，三密加持。
事上制心，安分守己。
八道十善，证道净一。
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