心入光明即修行

我们佛教的修行着重是心——心灵的状态。永明延寿大师有一句话叫“入定则一尘不染,出定则万善并行”。我们归入自己心性的时候，就会一尘不染。我们的心是方的，是圆的，还是扁的？它到底是什么形状？有一句话叫“说是一物则不中”。唐朝寒山大师说：“我心似秋月，碧潭清皎洁。无物堪比伦，教我如何说。”

当回光返照的时候，心不落于相，叫“应无所住而生其心”。心不为物所累，此心如水，上善若水，随方就圆。所以我们修行就叫“随缘不变，不变随缘”。

不管遇到什么样的人、事、物，不变我们心灵的光明状态、智慧状态，叫随缘不变我们的心。不变随缘，以我们清洁、光明的心而去应物，就像明镜去照物一样，这个是我们一种学佛的受用。

在出定的时候，比如在面对人、事、物的时候，叫“万善并行”。什么叫善呢？利己利人的。这个利又不是一种短时的利，它是一种究竟的、长远的利。哪怕是以世间的方法，比如有时候你看到的是很通俗的方法，但是我们的目标还是引导有缘人趋入“大道”。

我们佛教有一句话叫“先以欲钩牵，后令入佛智”。有时候人看到会说：“诶，你这个方法这么庸俗，这么通俗”，但实际上这是一种慈悲的展现。这是要引领众生入“大道”的一种方便，有其内在的动机。

比如我们现在在一起学习佛法，请问这当下我们的心态祥和，我们保持着灵明的智慧，这是不是一种好的生命状态啊？我们在座的人，我们拥有这种能量场，这种纯净、祥和、向上的能量场，这是不是社会的财富啊？这是不是在传播正能量啊？那我们今天在这里就制造了善业，这就是人生之所为啊。

拿明镜照的时候，我们还有一些是不好的。有一些要为，还有一些要不为。人要有所为、有所不为，我们佛家里叫“戒恶修善”。善虽难也应当为，恶虽易也应当不为。人应当具有抉择所为和不为的这种智慧，也是我们应该保持的一种状态。

甚至我们要要求自己，不仅醒的时候这样，连梦里都要保持清醒的状态，连做梦都要保持有所为和有所不为的觉知。当我们的生命越来越成熟，达到一定境界之后，我们的生命会超越肉体的生老病死，我们叫“了生脱死”。

不被业力所转，成为业力的主人，驾驭它，我们就会得自在，叫“观自在”。于一切业力之中驾驭它而得自在，超越生死苦海,这是我们修行人要为之努力的。我能够这么做吗？我正在这么做吗？我能以此来引导大家这样做吗？这个就是我们的修行。

——三参法师

回向

文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然

我今回向诸善根  随彼一切常修学

三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿

我今回向诸善根  为得普贤殊胜行

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