狮子吼 | 修行路上我们需要有两个友伴
第一个友伴即是“佛”。
想要在这个人身阶段获得解脱，便需要由一 个已经获得解脱的人来引导我们，如佛世尊亲身示现了解脱的道路，并证悟究竟解脱，因此我们可以说这第一个友伴即是佛。
第二个友伴是“一切众生”
这里要讲到解脱的因，解脱的因就是利他及不伤害，而利他的课程，是需要缘一切众生去修习，也就是我们要对一切的众生提起利他的心，要向等虚空的一切众生发起利他的心，如果我们不向等虚空的一切众生发起利他的心，我们是没有办法得到究竟解脱的。
因此“一切众生”都是帮助我们成就究竟解脱果位的友伴，也是能够帮助我们发起菩提心及慈悲心的对境，因此佛的恩德跟众生的恩德都是一样的。就如同之前提到的，一切等虚空的众生，一切以人为主包括动物等一切众生，都是直接或间接地在利益着我们，所以众生对我们的恩德非常的大。
尤其是对我们造作伤害的敌人跟仇人，可以说是对我们特别有恩德与利益的，这不只是对一个修行者来说是如此，就连对平常人来说，仇人也是具有利益的。
首先我们以修行人来说，为什么伤害我们的人对我们是有利的呢？
比如说我们在修行六度的修行时，其中有一个是忍辱的修持，如果我们没有这些对我们造作伤害的敌人跟仇人，我们就不可能修持忍辱波罗密了。若是他们没有给我们造作任何的困难跟各种麻烦的话，我们就没有对象可以去修持。
如果有人给我们吃饭我们自己不吃，这不叫做忍辱。然而如果有人对我们说各种的恶语，甚至打我们，让我们生起烦恼心，尤其特别是让我们生起瞋心、生气的时候，这个对象即是帮助我们修持忍辱的对象。而所谓的忍辱即是我们更要对这个对象去生起利他的心，不要对他生起敌对的心。
但在这里并不是说，如果有人要来杀我们或者来打我们的时候，就任他为所欲为，不去作任何的阻止，相反地我们理当阻止他，但是要向对方生起一念慈悲的心，要想到他将会领受自己恶业的果报，因此我们应该用这样的思维去阻止他作不善的行为，这即是叫忍辱。
在我们做一些比较大的事业时，常常是会需要一些不善顺的违缘，而各种不善顺，也是另外一种激励我们朝向更好境界的力量。所以说在我们菩提道的修持时，也需要像这样子的一种利益，比如说，当他人在伤害我们的时候，要我们不生气。
虽然佛陀要我们不要生气，我也是这么的说，但是要不生气基本上是不可能的。由于我们自己的烦恼是非常的炽盛，因为被烦恼所覆盖蒙蔽著，因此我们自己根本是没有办法自主的，自己不能够控制，然而我们所能做的即是转换我们的心念跟念头。
比如说当有个病人，尤其是有精神方面的疾病，有心病的这样的一个人，这些人可能会去攻击或伤害自己的父母、亲人、帮助他的人，甚至也会给照顾他的医护人员造成很大的困扰，虽然他的行为很令人生气，但是医生及了解他的亲人并不会因此生气，因为他们知道这个病人是完全不能做得了主的，他是不能够控制自己的，他受了疾病的影响所以这并不是他真实的本性，真正的性格。
烦恼也是同样的道理，也是一种病，使得我们自己根本无法控制自己，就像有些人在生很大的气或起很大烦恼的时候，他整个表现跟态度，整个身心都完全变得不一样了，而这样子的情况可以说是生病了，是烦恼的病，当我们有这样子的一种认知的时候，自然由外境所影响而产生的气愤、瞋心就会减少。
因此最好的情况是我们要尽力、尽量的去利益一切的众生，尤其是以人为主，乃至于狗、动物、昆虫等众生，再不然的话至少我们也要常常的为一切众生祈愿，愿他们能够远离痛苦获得快乐，至少也要有这样祈愿的心。
因此有一些人可能会想，慈悲的心是佛法里面所提到的，是我们本来没有，是到了善知识那边去学习之后，因为自己的练习而生起的慈悲。事实上，慈悲的种子是任何一个众生都有的，如果我们没有慈悲的种子，就算去学习也是没有办法生起慈悲心。
就像我们都有爱自己、爱他人的心，这种爱心可以说就是慈悲心、菩提心的基础，而佛教说，就是要将爱自己的心以及爱一点点周围他人的心，将它扩大、扩展到能慈爱更多的人，乃至于当我们的心量放大之后，对象是一切众生。
所以我们首先要能认识自己本来就有的“爱心”，然后再将我们所拥有的爱心增长扩大，我们要能对受苦的、衰败的众生生起利益及慈爱的心。有的时候并不容易，所以佛教对于要如何能“利他”的教授口诀就是“要减少我们的私欲心”，而如何将“利他”的心增广扩大的口诀即是“将我们的爱心再进一步的升华”。