其他
保罗-伯希和收集的敦煌《宝塔心经》规格:99.1×29.4-30.2厘米,塔门绘有观世音菩萨像,法国国家图书馆藏,编号:P.2731。原文链接:http://www.yac8.com/news/12739_3.html叶曼先生讲《心经》音频来自于:喜马拉雅(复制链接打开。或在喜马拉雅app中搜寻)https://www.ximalaya.com/renwen/6695819/叶曼先生讲《心经》文字整理来自于:简书(复制链接打开)https://www.jianshu.com/p/1d63a559304bhttps://www.jianshu.com/p/316d1a137a62叶曼先生讲《心经》③色不异空,空不异色。色即是空,空即是色。这十六个字啊,是大家都非常注意的,连不学佛的人都常常说这几个字,尤其是开玩笑的文学里,色即是空啊,看开一点儿吧。事实上,这个色跟空,我们知道这个色不是指我们这个色身,当然更不是指女色。色是指一切的物质,山河大地都包括在内,不只是我们这个色身,凡是说得出来的都包括在内。那么宇宙的万物都称色法,还有心法就是精神的作用,所以色心二法。世尊称这个色是有障碍的,摸得到。这个色是物质的,他说这个所有的物质怎么来的呢?释迦牟尼说一切都是众微聚,最小最小的聚在一起而成为色法。而这个众微聚,说实在是什么东西来的呢,再分析的话是有很多微细的尘小到临虚,跟虚空一样的,这些他叫它们临虚尘。在2500年前这些人只好相信释迦牟尼,没有办法。现在我们都知道,中学就学化学了。在分子里头每个有多少原子组成,原子再分析,原子核里面有中子、质子、电子,质子带阳电,中子不带电,电子带阴电。原子核已经不是现代的机器能测出来的,只是知道有这么个东西,这个东西几乎等于能,用人世间的放大镜也好,怎么分析也看不出来。科学越发达,越能解释释迦牟尼的学说。多少科学发达以后把释迦牟尼说的东西更证实了。在这个理论上头,我们可以知道,原子核外面的电子,跟里面的质子,你说是能变成物质啊,还是物质变成能呢?这个给我们一个概念和证明,就是心物不二,心物是一元的,精神和物质是一样东西,不是两样东西。能跟物质是可以互相转变的。这样的话,我们普通看虚空中间什么都没有,可是这个虚空中间就拿台湾来说我们每个平方公里每个月掉了差不多九吨分子的混和物,我们看不到,空中虽然什么也看不到,但是不知道中间有多少东西。我们知道色这个东西,释迦牟尼就管它叫众微聚,几乎跟虚空一样的东西组成了这个色,所有的物质都是这么来的,只是组合不同,分析到最后都是这个东西。这两个东西倒是从哪来的呢?分析到最后我们和桌子、大地都是一个东西,只是组合不同,这是色。色不异空,这个空不是顽空,也不是从前有现在没有的断灭空,而这个空是说空性,所以我们说因缘所生法,凡是因缘和合所生的都是空的,天底下没有一个东西不是因缘所生的。我们把一切东西慢慢分析,分析,分析到后来找不到自己有一个单独的自性。所以说为什么说它叫空性,是因为它没有自性。没有学佛或学佛没有到家的人,一听到空就认为一切都是消极的,因为一切皆空嘛。事实上绝对不是消极。所谓空是非常肯定、很积极的,因为它性空它才能生万有,假设它不性空它不可能生万有。所以说性空这个东西只有在真正修行中间才能够真正体会到,体会到这个空同时是主体,又是客体。怎么说呢?好比说我现在,我在这儿,我是我,你是你,山河大地一切东西跟我完全不相关,同时呢,我在这个里面,我是我,我站在这个地方于是就跟空相对。让我们体会到我跟空完全一样,我跟桌子、跟山河大地完全一样,我们不能够接受的,不可能的。我们现在用科学慢慢地分析分析原来我们真是万物与我为一,万物与我同体,天地与我同体,可是真正修行的人硬是在那时候见到了,见到实相无相,见到这个以后这就好像把自己作为一滴水投到大水里,到了大水里以后分不出来一滴水和大水了,当我们到这个时候我们见到了所有万法皆空的时候,这时候主体客体都不存在,这是才真正体会到真正的性空,才能够了解到空的真义,不是我们平常理解的什么没有的这个空,不是的。所以说菩萨一定要在行深般若波罗密多时照见五蕴皆空,同时他立即赶紧补充,色不异空,空不异色。假设底下没有这个下文,这就糟了,我们就乘空守寂,变成断灭空,一切皆空嘛。接着就是色即是空,空即是色,这是证量,不是说说好听的。这是菩萨在行深般若密多时才知道。你说有没有,你可以说它真空,说真空,说它真空它有,所有的万法都在里头,你说万法在里头它不着一相。这个不是说说玩玩的,不是说说好听的,菩萨真正证到的。是不是可以证到呢,古往今来多少人都证到了,所以多少修禅的人当他证到初步的时候,那是山河粉碎,大地平沉。为什么?那时候色即是空,体会到主体客体同时融于空中了。那么我们知道这一个五蕴皆空,五蕴先提到色,为什么?因为色最坚实,东西有嘛,扭自己一下疼得很呢,怎么能说空呢。最难弄的就是色空。楞严经里说生因识有,灭从色除。我们修行我们之所以有生死是因为我们意识先来。讲唯识的时候,我们去后来先作主公,什么叫去后来先,来先是头一个入胎的时候是识入的。好比我们的中阴身在那漂泊都超不过四十九天,就是像我们这种不好也不坏的人,也不会生西方,也不会下地狱如间齿,最多经过七七四十九天,这时候我们漂漂荡荡,无依无靠,觉得非常的不自在。那么我们这个人,众生皆以淫欲为生死根本,所以释迦牟尼说得很清楚,怎么有我,都是淫欲。这个漂漂荡荡的中阴身受业力的吸引,就因为这个业力吸引,所以常常父母子女都是前辈子的缘,这时候因为业力吸引,很可能你的父母也是你前辈子的爱人。所以弗洛依德说男孩子有恋母情结,女孩子有恋父情结。所以这一进去,谁先进去,识先进去,所以来先,生因识有,当我们都走了的时候,什么感觉都没有了,它最后走,所以去后来先作我们这个人的主公。我们知道既然生是先从识来的,因为有识,识缘名色,名色缘六入,六根发展了,这些都来了。真正的修行,就跟穿衣服一样的,穿衣服先穿最里面的衣服,我们脱衣服先脱最外头的这件。我们最要紧的我们之所以轮回问题是六根为咎,都是六根的毛病,所有的修行都是从六根进去,无论六根对六尘对六识也好,都是六根惹的麻烦,所以二十五圆通完全从这里走,都是眼耳鼻身意惹的祸。还要怎么样呢,把这个修完以后,头一个解开的是色,所以色蕴比什么都要紧,你这个到五十种阴魔境界的时候你也是一层一层的。所以头一个修行要脱掉外衣,从耳根了眼根了,从六根中的一门深入,鼻子闻了香味,舌头尝了什么东西,身体怎么样,都是由六根接触六尘,由这个发现这个是解脱之道。这个解脱了,第二个我们的身跟外头的色,再脱第二件毛衣,所以说生因识有,灭呢从色除,要真正从物质除掉。所以色是最坚实的,最难除的,而是必须最先要除它。我们证量证到头一个是色,从物质方面破,所以真正悟道的破初关的是见山不是山,见水不是水。为什么呢?就是色这个东西先粉碎了。这样子的话呢,我们把这一个虚空粉碎,大地平沉了,我们真正见到空性了,知道眼前这些东西全是空的。为什么空?因为它有空性,这样一来于是色空都泯了,到这时候都没有了,空色都没有了,不是说什么看不见了就得了道了,而是见到这个空性。这个是说空生大觉中,犹如一沤发。我们所说的虚空、地水火风空这个五大,大就是遍满一切没有一个地方没有它,不是虚空的空。这个空我们说没有东西阻碍的这个空在佛法里来说,生于佛法所谓大觉大悟中间,像什么呢?我们认为了不得的空实在就像大海中的一个水泡一样的,你说怎么能够跟佛说的法界比呢,所以我们把虚空跟真正的空性弄清楚了才能知道佛法。这个色法也好、我们这个虚空也好,都是妄见。我们这些凡夫所看到的是顽空,就是我们认为它什么都没有,起个名字叫顽空。看见顽空看见色,有东西的地方有东西挡着,看到没有东西的地方全都是顽空,这两样都是妄见。那么二乘了知空性,执著于一个空,这个世界我不来了。所作已办,不受后有。我的业力已经没有了,我现在归入涅槃,不受后有了。结果二乘就是乘在空中间以为这个寂静是究竟,不再前进了。所以二乘执空不放手,这样凡夫只见色不见空性,二乘声闻缘觉见了空性而逃避色,这不得了,都是染污让我堕落的,这一切都不要,我都排拒。这两种我们凡夫也好,小乘也好,都不知道色不异空,空不异色。要看清楚了明白了以后才知道什么叫色不异空。因为缘起而知道性空,这叫色不异空,我们知道这一切东西都是缘起实际都是空性,我们比二乘好一点,知道虽然是缘起性空,可是性空又缘起。性空缘起是空不异色,所以了解了性空缘起,缘起性空可以了解色不异空,空不异色。我们知道因缘所生法,我说即是空。一名为假名,一名中道义。这是佛法很要紧的,也是中论里很要紧的一句话。就是所有因缘所生的法我知道都是空,好比说这个花在它没开以前花在哪里。花是在空中,还是在茎里,还是在根里,谁能够说出来?花就是开了。所以日本一个禅师悟道以后就一句诗,看到这朵花开了,就这么一句。为什么?因为他看到花开知道这个花诸法因缘生,这个因缘所生的法,我们执著,想这个花不要谢,就像执著自己不要老,不要死,就怕它变。在佛法里我就知道它是因缘生的,所以它就是空。同时叫它花或扩音机或杯子,只是给它个名字而已。我们知道这是假名,但是我们知道它有空性,我们知道它有空性而不废假名,这叫中道,这是大乘。我们不是说既是空,一切不要,这是消极的,但是我们不废假名。这样既不占空,也不占有,中道。这个是悟道的人把他的证量不得已用文字描写出来。悟道的人他不必,我们是析色入空,他是即色即空,即空即色。在这时候呢就是说他知道万法虽然是因缘聚合,没有实性,可是还是具有它的相,具有它的用。这个万法都是实相,这个实相你不知道怎么见到它,这个实相惟一可以表明它是实相的是因为它无相称为实相,但是这个无相无不相,虽然是因缘合和,但是因缘合和必须把这个相出来,同时还得有个用。花放出所有的能,从前也不能想它是植物啊,我们把它剪下来,它疼的,你对它好,它开得茂盛。当它开的时候,无明缘行啊,它有生命,它的能,它有光的,现在的照相可以照出它的光来。知道了这样以后,虽然因缘聚合,但是它是缘起性空,知道它是缘起性空,这就叫自性空。这个自性空,我们知道性空缘起,所以我们管它假名有。我们知道有个假名字,可是我们知道色即是空,色即是空是自性空,空即是色是中道义。所以佛法的名词翻来翻去没有一个不可以凑上的,释迦牟尼从最初说法到最后说法说的全都是一例的。四谛十二因缘是小乘的,他说的大乘也是因缘,我们既不着空,也不着有,这是中谛,这就叫中道谛。这个是天台的自性空,假名有,中道义。这样的话让我们想起来金刚经里很让人迷惑的,佛说般若波罗密是假名有,即非般若波罗密是自性空,是名般若波罗密是中道义,这就明白了吧?金刚经里都是这些,实际就是这三样事情。佛说般若波罗密,凡夫执了色,即非般若波罗密,小乘执了一个空,然后是名般若波罗密,色不异空,空不异色。知道这个色空从事上分析,细到最小最小的话,我们知道这一个最小最小的,小到所谓质子中子电子已经见不到它,恐怕将来还可以分析到更小,释迦牟尼说这个临虚尘。我们都学过数学,多少个零相加可以得到一呢?不可能的。这就是佛法,多少零加起来能不能变成一,不能的。所以说色即是空啊。所以只有真正修行好修行的,当这个修行的,修行修行到了某个程度是即色即空,所以我们凡夫看到色相不知道色相的空性,二乘乘空而不能体会到空就是色,当我们真正修行到了即色即空的时候,这才真正见到真如的性。真如不是真哪,这一个真如,我们说它如同真似的,那么这样的话于是色空可以合在一起,色空合在一起以后你知道受想行识都是一样的,那么这个五蕴都是这样的话,这才是真正的真空。所谓真空就是真而空,我们要见就是见这个实相,这个实相是真而空的,真如空虽然有真实的空性,可是在这个真如里头一物不存,找不着一样东西,什么都没有。找不着一样东西,可是它虽然空,可是它是真的,这好像有点矛盾。这个东西我们一方面可以从理上来说,所以说真如理地不离一尘,佛氏门中不舍一法。在理上说一尘不离,你说有任何东西都错了,庞居士临死的时候,大人物去了请他说法,他只是说但愿空其所有,切勿实诸所无。空其所有,我们所有的都要空掉,这就是修行。不要把没有的我们实起来,我们没有钱拼命赚钱,名声不高,拼命要名声,因为实其所无,拼命的造业,拼命的弄贪嗔痴,连我们这点儿知识都要去掉,所以学佛不是在学问好,也不是在智慧高,也不是把所有的渣子都填进去,而是空其所有。所以能够这样子的话,虽然一物不存,可是所有的理都在里面。所以在华严宗的杜顺和尚说理事不二,理无碍,事无碍,理跟事无碍,到最后事事无碍。那真是修行到一定地步,色空完全一体,能所双泯,主客不二,那么能到这样地步的话,万事我们看得清清楚楚。就在空中万事皆备,没有一样东西没有。电灯,电话,留声机,电视所有的一切发明谁发明的,人啊,为什么发明这些,这些东西在哪儿,诸法因缘生。我们无明缘行行缘识,于是名色来了,识缘名色,名色缘六入。这些东西完全因为它空而后有有。我们记得法藏大师就是杜顺和尚的徒孙了,那时候他给武则天讲法,武则天不大能够明白理跟事怎么能够不二呢,你说有跟空怎么能和起来呢?法藏就说你看到金狮子没有,这狮子是金子做的,这是金子的相。金碗也好,金条也好,金块也好,都是金子做的,这些只是它的相,这些相我们给它一个价值,真正找金子的话在哪儿,金子就在相里。他这么一说,武则天明白了所谓理事不二。假设把金子作理,用金子做成的狮子,条、块都是相,一个有一空,一个相一个用的话,这样就了解了佛所说的法。所以说,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。色不异空,空不异色,还是说我不异你,你不异我,还是两个,根本直指就是就是一个东西,没有两个。现在我就是它,它就是我,在这种情形之下才能了解空跟色这个合起来。这十六个字很难讲,我尽我的力量把这个色跟空描写了,诸位回去自己慢慢体会。尤其是说诸位真正用功的话早晚有一天见到色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。当你真正证到这个的时候,你见到是诸法空相啊,天底下所有万法、一切事物,我们凡夫把它执为实有,因为我们执为实有,因为诸法因缘生,所以它离不开生住异灭。它只要有为生的,它只要生了存在在那儿就慢慢变坏,最后没有了。所以这些东西我们执为实有的东西,没有一样东西是常的,都是无常的。那么这就像什么呢?好比我们的生命,我们每一秒钟每一刹那都在那儿老,我们以为我们在住,我们在老,从我们出生起就往老死走,因为我们是因缘生的。这又像瀑布一样的,当我们看到瀑布的时候其实水珠已经下去了,所以释迦牟尼拿瀑布来比喻生命。我们说这个生命,我就是我,事实上我已经不是昨天的我,甚或也不是上一秒钟的我,所以这个东西我们把它执为实有,这太可笑了。我们又好像一个冰山似的,在大海里漂流,我们说啊,你看我这个冰山连大船都撞沉了,这个冰山多僵硬,但是冰山慢慢慢流到靠近赤道的时候化归大海,我们活活活到那么个地方的话,我们在哪里呢。所以说所有的诸法都是妙真如性的幻化的,跟变戏法似的,化出来的形相。我们每个人有张不同的脸,每个人有不同的心性,可是事实上当我们都消灭、回归的时候,我们都回归于真如理性,都归于这个。所以真正能看到这个的话才叫空相,当我们真正看到空相的话,头一个平等性智出来,我执取消,怎么我执取消,诸法空相,真正见到诸法空相,我执才能取消。这个诸法空相,观自在菩萨在行深般若波罗密多时,那么照见五蕴皆空,以后所见的就是诸法空相,诸法空相就是实相,这一个真如实相也就是我们所要求佛、求法,我们修行所要证得的东西,明心见性就是看到这个东西。也就是释迦牟尼说我们人人具足个个圆成的佛性,都有,你也有,我也有,所有众生都有,都有这个东西,那么于是是诸法空相,这个空相也就是诸法实相,这个诸法实相不生不灭,不垢不净,不增不减。告诉我们不生不灭是为我们凡夫说的。我们凡夫我活了七十岁了,我还可以再活。我记得我们有位老先生九十多岁,我给他拜寿,我说老伯祝你长命百岁,他说你只说我再活十年啊。我说对不住,对不住,你活二百岁。人呢,活到多大岁数不肯承认自己会死,你看得了cancer的人用尽了方法延长这条生命,我们觉得我们只要生了就永远不灭。年轻的女孩子不会想到老是什么样子,真正老了以后拼命想怎么驻颜让我不老,生病也好,老的驼腰弯背的也好,还想我还不要死呢,我们怕灭。既然怕灭就要找到一个不生不灭永远不变的东西,就是这个诸法空相,这个真如实相不生不灭,不垢不净,不增不减。二乘这是染污的,怎么能说尼姑思凡,这个太糟糕了,我得护法,我得要救救。这个正像有一个故事,师兄弟两个出去走,一大滩水,这时候来了个很年轻漂亮的女孩子,从前的女人穿着长长的衣服,绣花鞋过不去。师兄把她抱起来就趟水过去就放下了。本来师兄弟很和气,这时候师弟一路都不理他,好生气。看到师兄完全不在乎,他很生气。说师兄我对你刚才的行为实在是不赞成。师兄说我早把她放下了,你抱了这么远啊。所以说不垢不净是指二乘说的,二乘总要离开,这个东西染污了我。然后不增不减,告诉菩萨修行的人。这个一共有五十二位菩萨,初地菩萨、二地、三地一直到十地,好像是加了一地就增加了一些东西,我必须要修行,但是事实上怎么样?不增不减,这个本性啊是周遍十方,竖通三际,过去现在未来都是它,没有一个地方不是它。当我们轮回没减少过,当我们出了轮回得了所谓得到涅槃没有增加过,所以它是不增不减。当我们在轮回中的时候,它不灭不垢不减,当我们出了轮回的时候,它不生不净不增。所以能够了解这个的话,这就知道是故诸法空相,这十二个字,都是指本体而说的,都是指空相而说的。无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法。我们凡夫整天打交待的就是色受想行识,然后眼耳鼻舌身意,色声香味触法。我们从醒了以后就整天在这儿滚,不但醒着的时候滚,连作梦里头还是这些东西,从小一直到死到临终的时候都离不开六根六尘六识。这是说我们凡夫,告诉我们是诸法空相,空相里这些全都没有,在这个本体里这些东西都没有,这些东西都是我们凡夫幻化所见的幻相。那么不但六根六尘没有,甚至于抽象的六识都没有,所以六根六尘六识这十八界全都没有,都是空相。那么都没有了,然后再说缘觉。无明缘行行缘识,识缘名色,一直缘到老死。他说也无无明,无老死,也没有老死,更没有老死尽,也没有无明尽。啊,我现在修得很好,已经无明尽了,我已经老死尽了,没有啊。他说你们缘觉乘不要以为有这些东西。然后无苦集灭道,无智亦无得。声闻乘呢,释迦牟尼得道头一个转为五大臣转四谛。说你们不要觉得苦集灭道啊,这些都没有,无智亦无得。最后说菩萨,也要留神。我们这颗智珠,这颗明珠啊,根本就在我们身体里。所以释迦牟尼比喻,我们就像一个穷人四处去乞讨,我们到这儿求求佛法,到那儿求求佛法,实际呢,这一颗智慧的珠子就在我们自己的身心里,所以这个东西根本本自具足的,从来没有短少过。所以不是有一个智我们新近有的,也没有一个东西我们从外头得的。悟道,你真正大彻大悟,不是从外头得来的,也不是哪个师父传给我们的,甚至于不是佛给我们加持的。佛只告诉我们怎么样达到那条路,到了那个目的以后你才恍然大悟,原来这个智根本不是新来的,我原来就有,本自具足的。所以道德经的下半部,上德不德是以有德(上半部,道可道非常道),至高无上的德不以为自己有德,所以无德。我们好比说,我从来没注意有这个手指头,我这个手指头怎么用从来没有在意过,对不对?但是好比说我戴着戒指,手表我总怕它丢,从来我不怕手指头丢。假设这个根本是我的,至高无上的德它不以德为德所以才有德。真空实相是无智亦无得,这才是真正有德。所以说你对于这个菩萨,既无智亦无得,智慧既然不是新得的,也没有一个东西是从外头得的。智慧不是有名,有相,只是虚空颠倒一去掉了,这一个虚妄的、颠倒的这一个东西一去掉了以后它就显出来了。我们是去烦啊,不是得到东西。好比说很多密宗修行我要看中脉,中脉在哪儿啊,是不是有个中脉啊,中脉与外头宇宙虚空是完全相同的,但是我们把中脉用多少烦恼脉緾起来了。修行不是发展中脉,只是烦恼脉去掉了,智光出来了,中脉显出来了。所以密宗也好,什么也好,把虚妄、颠倒去掉了真就显出来了。所以释迦牟尼说真非真,恐迷啊,我常不开言。我说真不是真呢,说真其他就是假了,大家吓坏了,连真都没有了怎么办呢,所以称为真如,因为说真有二,有真就有假,佛法是不二之门,没有相对的,涵盖一切。在一切中间我们知道名相、虚妄、颠倒,这些都去掉就显出来了。智慧这个般若就像镜子一样的,我们的烦恼,我们的这一些积习就像镜子上的尘土一样的,不是从外面拿个镜子来,我们所做的就是把尘土去掉,镜子就可以照人了,可以显了。这就是修行所得的东西,而这个光明不是说从外面借来的,向蜡烛借的,都不是的。假如我们有一个志向,我现在变聪明了,我学佛我得到什么了,只有这么念就是大妄念,就是妄念、就是妄想。只想存知见就是妄见,存有所得的想法就是妄想。所以说世尊一再的嘱咐我们,不但是要无我、无人、无众生、无寿者相,这也是金刚经里的话,既没有我,也没有人,既无主体,也无客体,既无众生,没有宇,也没有寿者,没有宙,空间时间都没有,这样子的话才知道我们没有一个修者,我不是修行的。无所修,无证得。那么这一些东西真正这样的话,这三个都脱空,一直的佛法都讲究三际脱空。所以我们布施不住相,要三轮体空,三样全都没有。把这三个全都没有,就跟我们修行一样,没有修行的人,也没有所修的,怎么修行三样都没有,假如有一个这就是有为法,有为法就都有成住坏空,这是佛法很要紧的一点。能够达到三际脱空这样的话是真正的佛法。起心作佛就是着魔了,所以佛法好难修啊,非常麻烦。它就着魔了,一起心动念要做什么就是大妄想,所以说得无所得,无得的得才是真正的得。然后我们到了这个把菩萨的无智亦无得,所以凡夫的,缘觉的,声闻的,一直无到底。以无所得故,菩提萨多,因为无所得,我们才能真正上求佛法,下求众生,智悲双运。因为无所得,所以菩提萨多,智悲双蕴的菩萨依着般若波罗密多故,不是依赖佛,也不是依赖师,也不是依赖任何外物,我们能达到一个彼岸,这样子的话我们心里头就没有挂碍了。挂是什么呢?挂就是大网,碍就是阻挡我们。我们整天所想的,什么东西?就是财色名食睡整天就忙着这五件事情,挣扎也挣扎不出来,这时候你才知道已无所得故,这些东西都没有,我们没有挂。没有碍,当我们执以为有,我执这是障碍。把我执去掉,我乘空守寂,空寂又变成障碍了。所以不修行的人,修行的人所有的佛法、所有的现象,摇摇动动的东西,都变成我们的障碍。为什么变成障碍呢?这本来是我们修行要经过的东西,而我们以为这个东西好得不得了,我们把它就守在那儿了。当我们手里拿了东西这就是大障碍。我们以为这个东西就是的话,这就是障碍。所以心无挂碍必须要用般若波罗密多,才能够不受它的羁绊。就是我们不执有,也不执空。既不为人间平凡的事情为它所笼罩,我们以为这个东西就是,这就是障碍。我们也不因为修行见到任何东西把它执着了,以为这就是佛法,变成我们的障碍。只要我们认为我们得了道了,我修行成了,见到了什么东西了,就是着魔了,很可怕的,非常可怕的。所以说在这种情形之下,以无所得故,无挂碍故,我们连挂碍都没有了,无有恐怖。我们害怕是怕什么?我们怕地震,我们能够防备吗?地震还没来呢,我们先恐怖得不得了,害怕啊。我们这一个因为贪,所以我们又患得又患失,因为患得患失,得而复失或者不可以得,于是我们嗔。因为贪、因为嗔,于是我们变得愚痴。这一个患得患失,因贪而去损人利己,因嗔而伤人自伤,这样的话让我们越弄越笨。这个愚痴使我们非常的愚昧,使们非常的盲闯。我们打开报纸站在新闻的立场,觉得都笨,一切的事情只觉得可怜悯。你想想这些议员这个年怎么过,这个心里跟油煎一样的,多可怜啊,就为那几十万几百万。所有这些东西,我们只要看就发现报纸上所登的所有出的事情,都是从贪嗔痴做出来的,因为贪嗔所以愚痴所以笨,多聪明的人到了名利关头都傻得一塌糊涂。现在呢,我们假设都信他们的话就糟了。所以说这一些东西都是陷井啊,到处都是坑。到处都是陷井。到处是陷井我们就害怕,得了怕失掉,人家得那么多,我要更多,于是整天草木皆兵,最可以描绘这些议员的心情。你想想,一听风吹草动,是不是来抓我来了。于是在这种草木皆兵的时候,终日都在患得患失,忧劳恐怖,胆战心惊的。当你没有挂碍,我知道我生下来,我一定会老死,我随时可以死。明天死,我今天也要把该做的事做好。但是在我没死以前,我把它活下去,活得像个人,活得有用处。什么叫有用处?就是说不要使自己痛苦,也不要使别人痛苦,同时使自己变成有用的,就是能够略微帮帮别人的忙,尽了我的心了,其他的不问。只问耕耘,不问收获,也不求福报。不住相布施,都不住相,只是随着缘尽我的心做,做完了就完了,行过便休,就不要再管了。能够这么做的话,你才不患得也不患失,你才把这一个障碍丢掉了。那么同时呢,我们修行也是,这是说凡夫。我们真正要学佛法修行不要管人家说什么,我心中无贼见不着贼,为什么呢?随其心净则佛土净。你们看到没有,一些人老要疑心别人,因为他心里有鬼。当我们看到人人都好的话,因为我们觉得人人都好,所以人人就都好了。当我们觉得你所做的事有目的,那个人做好事有目的,这个人变坏人了。当我们心里不干净的时候,全世界都是不干净的。所以在这种情形之下,当我们没有这些挂,没有这些碍,我们甚至于没有说我要去成佛,连这个念头都要取消。当我们说我现在修行了,那个气机动了,这个看到光了,我怎么没有啊。这跟凡夫争名夺利完全一样啊,不过是换个东西而已啊!修佛不是这么修的,我打坐怎么这个空境没有。昨天一个老同学,我好不容易劝他打坐了,他跟我说,我常常说没有办法的时候,他是个立法委员,你教让我十分钟也打个坐,这个妙极了,十分钟一下净下来,全都空灵了,享受得不得了。回家没事的时候半个钟头下来什么都见不到。他说这是什么缘故。很简单,十分钟是什么都没想,半个钟头的时候当你坐下来想我要空灵的时候,这是大妄想,永远静不下来。知道无智亦无得,连修行都要无挂碍的时候就没有恐怖了。没有恐怖的话,远离颠倒梦想,究竟涅槃。颠倒执不实以为实,这都是虚空的,我们都要抓住。我们怕花谢,怕月缺,怕地震,怕这个怕那个,都怕。然后我们把无常的执以为常,本来这个不是我的,我执以为我。于是在这种情形之下,挂碍、恐怖都有,为什么?因为颠倒还有妄想。我总想我能再得点什么,包括世出世间法,我学佛了我一定得得点什么东西,见点什么东西,假设没有,就很差劲了。这些都是障碍。把这些东西取消,我们的梦想,我们日有所思,夜有所梦。许多的梦想,有些是潜意识我们自己不敢想的,平常清醒的时候,这太难为情了,不要想。我们想要得什么东西的时候,梦里实现了,甚至于梦到未来发生的事情。这个东西都没有什么稀奇,把这些日间的梦夜间的梦都把它除掉。能够除掉这个的话,我们日间做不得主,夜间更作不得主。谁有本事说我能知道我在梦里在做梦,假设你知道梦里在做梦,你的修行很不错了,这叫醒梦一如。醒的时候做得了主吧?作得了主。梦的时候作得了主吧?我也作得主。那么师父问无梦无想的时候主人公何在?答不出来了。这就是禅宗。所以我们在梦里的时候,高兴的,悲哀的,恐怖的,我们就在这个梦里被它玩弄,醒了以后幸好是个梦。这个都作不了主,死后怎么作主。两腿一伸,这个出去了,不知道自己死了,看到那些景象怕得不得了,那时候怎么办?所以说我们头一个先白天自己作主人,训练白天作主人。我每个想法,每个东西都知道我自己在做什么。自己给白天的思想、白天行为都做得主了,慢慢地梦中可以作得主,知道是梦,梦就醒了。我这个梦不好玩,换一个吧,就换一个。当你真正中阴身漂出去的时候,你看到这些东西,我知道连这些都是幻相,根本现在我们在说梦话,在作梦中佛事,都是在梦里。我们能够把这些都知道以后,我们在任何情形下都作得了主,我们这叫真正的大自在,观自在菩萨就是这个自在。有了这个大自在,于是我们可以永远、无时无刻不在定、静、明、慧的中间。当你一个人总是在静中,定中,中光明智慧中的时候,这个人的景象什么的是不同的。那么远离颠倒梦想,究竟涅槃。所有解释心经的,究竟涅槃不敢连在前面讲。说于是远离颠梦想,得到究竟涅槃了。因为涅槃对生死的,假设不生不灭都空了的话,你哪里找涅槃去。那个真正的一个菩萨,我们说菩萨智悲双运,怎么叫智悲双运?菩萨智不住生死,悲不住涅槃。我们是住生死,完了以后下一辈子还要住生死。智是我对于凡夫的世间不住,因为我悲众生还在那儿沦陷,所以我也不住涅槃,这是真正的菩萨。那么因为你在涅槃,所以你不怕生死,因为你在生死,而你不离开涅槃。这个真正是生死涅槃不二,这个明白吧?就是说我们真正一个菩萨是在生死而不离开涅槃。我们知道这一切都不生不灭的,生死是生生灭灭的,但是在生死中间我知道一切不生不灭,这是在生死而不离开涅槃。在涅槃不怕生死,小乘在涅槃就怕生死,虽然在涅槃而不怕生死,我还是随着众生生死,我不怕生死。能够这样,这是真正的圆明寂静,这才圆满。这样子的话就是惺惺常照的究竟涅槃。你惺惺复寂寂,惺惺是清清楚楚的,可是寂寂不动。当你寂寂不动的时候,你就完全不生不灭的,你可是又清清楚楚在那儿。好比我的一个朋友问我,他说我有时候打坐啊,这个打到很静的时候什么声音都听不到了,我说你入大昏沉了。他说不会的啦,他说我就是什么声音都听不到。我说正好用耳根圆通。为什么?因为我们不是说我们在真正打坐的时候,外界完全没有了,是我们说不住六尘,应无所住而生其心,是不追逐它了,而不是说听不见,看不见。听不见,看不见不是又瞎又聋嘛!不将不迎,不去不送,这样是不住,你来就随你来,你走就随你走。不是说我们都听不到,这是入昏沉,不是入定了。而我们入定的话,真正的禅定是惺惺复寂寂,静得不得了,一念不生,可是我清清楚楚。所以六祖坛经解释无念,无是无妄念,念是念真如,无妄想是寂寂,念真如是惺惺。许多人说在到这个地步才到究竟涅槃所以惟有在这个时候才叫究竟涅槃。从文理来看不是这样的,把这句也要连在一起,也就是说连涅槃都不要了,没有涅槃这个念头,当你有涅槃的念头,于是你又想妄想了。否则的话还是有个涅槃可得,还是有所做,有所求,要知道涅槃也是个假名有啊。对不对?涅槃也是个假名有,假名有是对生死才设立的,假如我不住生死的话,请问你这个涅槃上哪儿去找。所以我们连生死都没有了,根本就没有涅槃,所以张秀才的诗,涅槃生死等空花。涅槃和生死都是空中的花,眼睛里冒的金星,没有这个东西,所以才说无智亦无得。所以才说菩萨智不住生死,悲不住涅槃,所以也应该远离。三世诸佛依般若波罗密多故,得阿耨多罗三藐三菩提。问题来了,无智亦无得,怎么得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提也就是无上正等正觉。所谓无上就是,没有比它更高的,最高的了,可以三觉圆满,自觉,觉他,觉行圆满,这是佛。菩萨呢,是自觉、觉他,因为觉行没有圆满所以还要度众生,真正到了三觉圆满,万得具备了,这叫无上。正等就是说正的就不偏,既不偏空也不偏有,等呢是平等,无上的正等,没有东西可以和它相等,最好最好的。这个平等无二的正觉,既不是凡夫的迷,也不是邪道的悟,这个叫正觉。邪道有很多邪觉呀,我们看一些人常常觉得很有问题的,他们都有点东西,见到一点点光影,所以将来我们要讲五十种阴魔境界的时候,都看得出他们在哪一种里。五十种呢,不得了啊。我们真正把这个知道了,才知道这个无上正等正觉是人人具足的,每个人都有的,既不是新得的,也不是从佛菩萨那儿得的,也不是新生的。原来我们本来就有,虽然本来就有,我们不是佛啊,因为我们还没有成为觉者。只有去修行,修行以后才能证得,这个得是证得的意思,证得无上正等正觉。这个无上正等正觉在哪儿,就在我们这里,我们人人都有,就看你肯不肯修行,就看你有没有这个慧根和毅力证得这个东西,如此而已。故知般若波罗蜜多。是大神咒,是大明咒,是无上咒。是无等等咒,能除一切苦,真实不虚。所以这才知道我们为什么叫它摩诃般若波罗密多,这一个摩诃,又大,广含一切,涵盖一切,无所不包,无所不容。这个般若波罗蜜多,是大神咒。咒语我们就叫陀罗尼,陀罗尼是总持的意思,总一切法持一切意,所有佛法的佛法都在这几句咒语里,而这几句咒语是不能翻译的。是诸佛不要解释,在言语道断,心行迹灭的时候就给你这个咒语,你就持这个咒好了,所以这叫密咒,大神咒就是告诉你这是唯一大得不得了的神力,这个神力能让我们解脱生死烦恼魔障,是大明咒,最伟大的放出大光明的咒,把所有的愚痴黑暗都照了。好比说山洞几千年没人知道,全是黑暗的,一灯照破千年暗。所以说这个咒语是大明咒,所有的无明愚痴全都可以光明了,是无上咒,世间没有一个法能够比摩诃般若波罗密多这个更高明,是无等等咒,没有一个东西可以跟它等量齐观的等,没有能跟它相等的。能除一切苦,真实不虚。这个东西真正能把一切苦都除掉,真真实实的,一点都不假啊,绝对没有骗人啊。揭谛揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。我们念的这个已经不是古音了。说实在的,一切惟心,诸法唯识,我们念错了照旧念。去啊,去啊,快快去到彼岸,不但我去,我们大家都要去,这个菩萨才真正圆满成就。我们翻成揭谛翻得很好,可以说把这个真谛揭出来,能够把它揭出来,用般若波罗密多才能揭出来,揭出真谛,我们就到达了彼岸,还有大家都到了彼岸,这样佛果才真正圆满达成,婆罗僧揭谛,菩提萨婆诃。心经讲到这儿讲完了。附:《般若波罗蜜多心经》原文观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界。无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽。无苦集灭道,无智亦无得。以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚。故说般若波罗蜜多咒,即说咒曰:揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。译文:观世音菩萨,以甚深的智慧之光,照见受、想、行、识、意,这五蕴都是一些虚渺的幻象,到达了那不生不灭的彼岸,脱离了一切苦难。舍利子啊,(你可知道,)精神和物质并没有不一样的地方,因为所谓精神,所谓物质的本质都是一样的。我们的感觉,思想,行为,认识,也不能分成精神,物质什么的。舍利子啊,(你可知道,)什么精神啊,物质啊,受、想、行、识啊,这所有的一切,其本质都是不生不灭,不垢不净,不增不减的。(这是什么意思呢?你可知道,我们世界的本质,乃至生命的本质,是永恒的,是无限的,没有起点,也没有终点。没有形,也没有相,更不存在什么空间。所以你也不能让其多点什么,少点什么,不能让其变大,也不能让其缩小。)所以这世界的本质,乃至生命的本质,是精神的,既不存在一个个实实在在的个体,更没有什么感觉啊,思想啊,行为啊,看法认识啊等等。我们眼睛看到的形象,鼻子嗅到的气味,舌头尝到的味道,身体接触到的触觉,以及由此而产生的一系列什么东西是好的,什么是坏的等等等的概念,都是一些虚假的幻像,必须坚决加以屏弃。到那时。你就不会在我和非我之间感觉到一个界限,你也不会意识到我和非我之间有一个界限。到那时,你那一切愚昧的都没有了,你那一切不愚昧的也没有了。你将跳出生死轮回,不存在生与死的概念。什么苦、集、灭、道啊,智慧啊,佛法啊,只是过去的一个过程。你不会认为自己已得到了至高无上的佛法。(因为这世界上并不存在着什么至高无上的佛法,你只不过是遵循佛的教诲,通过修炼,回到了自己本来的面目而已)。菩萨就是这样通过到达不生不灭彼岸的智慧,排除了心中的一切疑虑,(对于肉体生命的消亡),不会再有恐怖,离开这个本末倒置的梦幻世界,最后达到寂灭的境界。过去、现在、未来三世的诸佛,不就是依靠这到达彼岸的智慧,最后证得无上正等正觉吗?所以这个关于到达彼岸的智慧的咒语,是具有无上神力的咒语,是扫除黑暗和愚昧的咒语,是世界上最高等的咒语,能给我们意想不到的结果。(这咒语)能除去一切苦难,不存在任何虚妄。所以,我们这个到达彼岸的智慧咒语是:揭缔,揭缔,波罗揭缔,波罗僧揭缔,菩提萨婆呵。不管你遇到任何困难,只要用心去念此咒语,你会得到意想不到的效果。因缘际会请联系邮箱:TheHeartSutra@163.com