清凉禅话丨何为禅的精神？
诵《金刚经》 由相似般若入真正般若
五祖云：持诵金刚般若经，自得见性。
我们诵金刚经，也是由静心而净心，由相似般若入真正般若，得见自性。
因此，诵经，但诵而已，勿生一切功利、忮求和虚妄见解，久则相应。
人人平等，生佛不二，心物一元，惟因迷心昧己而生执造业受报，摩诃般若波罗蜜多，即由乘般若大舟而达究竟涅槃。
吾人共勉！
修行或生活做事
首要明因识果
修行或生活、做事，首要明因识果，更确知一切皆有因果，有什么因，有什么果，并进而做到纤毫不昧。
以生活、做事言，就是克尽职责，不计报偿，因果不欺任何人，上天厚待诚笃者；但求与人为善，专计我心仁厚与否，而宽容、理解他人，纵有不善，也非得已。
以修行言，则誓求生命觉醒，别无二念，更无任何功利诉求。此为正因。
更能改过去习，坚除心垢，誓死与般若相应。久久必能心静而明，识心见性。再于尘世中圆行六度，为世舟航，是真菩萨。
了知一切缘起，彻证无我，则毕竟洞鉴因果。
所谓业感、赖耶、真如、法界，四重缘起，则涵摄一切因果，四重并为一真矣。一切惑尽而全彰真实。
何为禅的精神？
学禅当然不是容易的事，但却也是人人有分，成就可期，因为佛性普遍，生佛平等。
很难得也难为的是，始终不湮没禅的精神。能怀有、彰显禅的精神，则必能培育茁壮禅的苗芽，否则终必枯萎窒息自己的慧命。
何为禅的精神？
从方向讲，唯究心性，不取外相；
从目标讲，以悟为则，绝无他骛；
以动机讲，唯务觉醒，绝诸功利；
以行持讲，相应般若，恒依正印；
以方法讲，重视参究，彻见本来；
以履践讲，六度遍行，不违世相；
以内涵讲，悲智内蕴，了无所住。
一切平等、不二，现成，圆满，光明，现证涅槃，达诸三昧……
如此堪为禅家种草，与诸祖并行，与诸佛同鼻孔矣！
理性务实应该是禅者的
根本精神
通俗地说，理性、务实应该是禅者的根本精神。
所谓理性的极致，就是穷理彻源；所谓务实的极致，就是彻证实相，汇归一真。
可见，不彰显理性，就难免迷信，难逃权威主义的迷区；不彰显务实，就难逃虚妄，难摆脱机心与偷心，如此，何能入禅，何以修禅？
换言之，般若即理性究极，涅槃即务实之极。无般若、涅槃之相应、实证，何为禅哉？
故云。
修道必先立定志向 坚固不移
学道不难，悟道为难，悟道不难，净心为难，净心不难，自返为难，自返不难，立志为难。
故修道必先立定志向，坚固不移，而后反求诸己，自净其意，依教奉行，久久自能了悟。
既了悟已，始名修道，亦名无修。自在光明，神通三昧，胥由显发，而一切无住矣。
无上妙道，悉在脚根下，好高骛远，耽误途程，离开实行，终究落空。
下学而上达，一以贯乎？
成就出世间事 尤须愿力
成就世间事，均须愿力，成就出世间事，尤须愿力。若无愿力，何来动力？何来坚固不移易之意志力？
愿之有力，在无虚发，即无论小之与大，皆能落实，如此始有力。不能落实，则为虚愿，妄想狂念，了无价值。
久则出口成愿，动念有应，诚谛之力，允称愿力成就。
诸佛菩萨度人，咸仗本愿轮之展转，吾人之利生，亦如此。
故修行须发愿，成就须落实，度人则仗愿力之感召与实行，与过往圣贤无以异。
悲智之成，大行之现，皆由愿驱动尔。
修行唯在能依教实行
别无奇特
大抵说，修行总有从勉强到自然、从相似到真实的过程，世间事凡须学习者均如此。
关键在于，勉强、相似中有信心、能坚持；知道如何到达自然、真实；知道其关节点何在；到达自然、真实后仍用勉强、相似的努力，这大约是修行的途程。
换言之，即前行、正行，至于无修。
把前行当正行，则陷于鲁莽。对前行不著力，则为懈怠。此为初学之病。
不能契入正行，因并未悟入。此病尤大。“下学可以言传，上达必由心悟”。
契入正行，正好著力，亦无力可著，堪谓猛著精彩！
前行、正行功夫并无二致，差别仅在见地、受用真正与否。而前行功夫尤为切要，无前行则决无正行也。
故修行唯在能依教实行，别无奇特。
七识头上给一刀
此“一刀”即般若智照
《坛经·机缘品》中妙语连珠，皆指心要，其中“五八六七果因转，但用名言无实性”堪称揭示了修行枢要。如解释云：“六七因上转，五八果上圆”，即指明修行着手在第六识意识及第七识末那识，而前五识及第八识之转变则是修行结果上事。
如何于六识用功？则是无分别或降低分别？如何于七识用功？则所谓“七识头上给一刀”。但这均为笼统泛泛之论。
细加分疏，智照已起（本心发露）之修行为正行，此前为方便（前行）。
前行之降低分别，必依思维，即自我批判、说服，以分别遣分别，以我执减我执，非无效而效果有限，与世法及其他之修养方法无异也，也决不可忽。
前行累积，善根纯熟，智照现前，则分别自息，但我执仍在。此时正好“七识头上给一刀”，此“一刀”即般若智照。关键在于智照无间，主从分明，智照为主，末那为从。此是修行真正着力处。日久，末那由减而枯，自有归顺、熄灭之日。
末那熄灭，则我执去其大半，自性朗然，始称见性，狂心歇矣，然仍为小歇场。简言之，见性始能断末那也。
此时，因地转六七识之功可称完成，而正着力于果地五八识之转也。要诀仅在“但于转处不留情，凡兴永处那伽定”也，亦即“彻底粉碎不留情”也，其要又在于“不留情”及“那伽定”，即一切不离定慧等持。
故修行唯在实行，不在虚想，实行要能恪依法要，万勿自生主张，如是，何有我欺哉！否则，难免自欺！
禅不可废参 也不能缺少
参究的精神
禅不可废参，也不能缺少参究的精神。缺少了参禅的精神，禅的锋刃即会钝置，禅的威光亦将衰损，禅的气运亦必将衰矣。
盛唐禅风直破直指，入处真实，师异资强，修证皆实，故虽不倡参而自不能罢参矣。赵州、临济多主穷理，穷理即参究也。禅林硕德云集，英灵辈出，故参禅精神无容稍墮，而禅风盛极矣。
唐末迄宋，禅风略衰，圆悟、大慧力加提倡，尤以大慧力主参禅，遂成俟后数百年间之命脉依托，迄今无出其罗笼者。益知禅决不可废参。
倘无真参，何来真悟？既无真悟，又何有真修、彻证？钝置金刚王，何异于顽铁！禅门之实，即见由废参而凋弊，宁不痛惜？！
有志禅道之士，何不力参？如何参？法有多端，其根本则不出，不认虚妄，唯究真实，真若不现，誓死不休耳！有此精神，方宜学禅。
观心与参究 共为禅之
根本方法
观心，为禅的根本方法，也通一切修行方法。明心见性，为佛法修证根本，舍观心则无以明心见性。
观心，自观妄念始，久而妄消，般若智照（本心、真心）现前。本心发露，则称为觉照。
故观心须长久、扎实训练，无论悟与不悟，功不唐捐。久观必悟，且悟后正好观心，主从已分，从奉于主，是修行最要途程。
观心与参究，初入手似两种不同之方法，久则难分。盖观心纯熟，极易引发参究动机，而观之纯熟，助力于参亦多矣。故云“先观后参”比较快。
学禅必观心，否则难入禅之根本。了事则须参，否则难以出头。故观与参共为禅之根本方法。
吾人学法，有二事必学，明得理路，识得方法，而余事则操之在我，尽其在我矣。
有志禅道者当奋勉！
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