当你明白无常……得有什么喜 失有什么伤？
文/德光法师
“人生苦短，世事无常”，这是一句人们常常用来感慨的话语，也确是每个人都无法逃脱的定律。
对于学佛修行的人来说，“无常”这个词再熟悉不过了。人们每每提及这个词想到的大都是一种畏惧。固然无常意味着不长久、会失去，但我们同时也应该感谢无常，因为无常是敦促人们抓紧时间修行的妙药，因为它的存在，我们才有转变的可能。
无常有两种：一种是刹那无常，谓刹那、刹那有生住异灭之变化；另一种是相续无常，谓一期相续之上有生住异灭之四相也。
无论是“刹那无常”还是“相续无常”，总之是指世间之一切始终处于生灭迁流变化之中，无有止息。
《佛说无常经》曰：“未曾有一事不被无常吞。”我们每个人每天的生活中，都无时无刻不在经历着无常，人们往往身在其中而不自知，但是不管你感知到与否，无常都是世间的真理。
佛经里面有“无常四边”的说法：“积际必尽，高际必堕，聚际必散，生际必死。”
每个人都是向死而生的，可以说从出生起就一步步走向死亡。无论是王宫大臣还是街边乞丐，无论富贵还是贫贱，也无论美丑，无常对待每个人都是平等的，没有谁可以拒绝无常。
生际如此，聚际也是如此。无论是人与人之间的聚，还是人与物之间的聚，终将有离散的一天，一切聚合在聚的那刻起就注定了散的结局。
高际也是一样的道理，没有永远的皇帝，也没有常胜的将军。即便是贵为统摄四洲的金轮王，可以主宰三十三天，与帝释天平起平坐，在与阿修罗交战中无往不胜，但是依然有一落千丈的无常等着他。
很多人积攒了无尽的财富，以为可以世世代代享用不尽，但是当无常到来的时候，财物消耗的速度同样是不可思议的，纵使富有四海，福报享尽之时依然会饥寒交迫。
佛陀宣说无常的道理，不是让我们悲观消极地面对这个世界，而是让我们因无常的存在而更加积极的成就自己的人生。
虽然生际必死，但是生死之间存在着努力的空间，我们应该把每一天都当做生命的最后一天去过，只有这样才能有紧迫感，才有精进修行的动力，也才真正有解脱的希望。
因为聚际必散，所以我们更应该珍惜每一刻的相聚，不管是与师父、善知识的相聚，还是亲人、朋友的团聚，聚合都是短暂无常的，要好好珍惜各种缘分，这样才不会在离散到来的时候空留遗憾。
高际必堕，并非让我们不去努力攀登，而是身处高位的时候更要小心翼翼，不能得意忘形。无常的高位本身不是我们应该追求的目之所在，好好利用手中的权利为人民大众谋福利才是高际的意义。
积际必尽，明白财物不能恒常拥有这个道理后就不要贪恋财物，而应该慷慨布施。财物是五家共有，随时都可以被水、火、盗贼、官府、败儿散尽，但是布施出去后变成修行的福资粮则可以成为日后成就的助缘。
修无常观可获得种种利益。
《涅槃经》云：“一切众生迹中，象迹为上；是无常想亦复如是，于诸想中最为第一。”意思是说，所有众生的足迹中，大象的脚印为上等，同样的，所有的思维观想中，观修无常也是最为殊胜的。
凡夫外道、诸佛菩萨都知道无常的道理，但是深浅不同：
凡夫外道的浅见，只能看到表象的无常，见到物生物灭，人聚人散而说无常，实不知真无常；圣者菩萨的深见，见生不是真生，灭也不是真灭，由表象之无常而悟到诸法无我、诸法空相，故说无常如幻。
凡夫所见之无常是有自性的无常，而诸佛菩萨所见之无常是无自性的无常。善于修无常观者，可以由浅入深，出凡见入圣见，由自性见无自性，脱轮回而入涅槃。
了知无常的本质，可以更好地把握自己的内心，正确地面对和珍惜自己的人生。
了知无常的本质，可以帮助我们更好的生活与修行。生、聚、高、积之时，居安思危，抓紧时间好好修行；死、散、堕、尽来临之时则观万物自性之无常，坦然面对。
了知无常的本质，可以于无常中生安然、生喜悦、生不生不灭之正见，继而出轮回、入涅槃，享受三昧正乐，可以于无常中成就自我。
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