禅：电光石火般的心灵感应，月照寒水般的明净悠然……
片片残红随远水，
依依烟树带斜阳。
横筇石上谁相问，
猿啸一声天外长。
暮春之际，杨柳依依，斜阳映带，落花流水，一派多么宁静而又祥和的画面！这宁静祥和的桃源世界，象征着禅者的精神家园。
禅正是让人们在这种极其宁静的状态下，澄心内观，回光返照，回到人性的源头，从而让纯然的心性焕发出灼灼光华。
这正是六祖慧能所说的“不思善，不思恶”，摒弃一切二元对立，让那颗烨烨明珠尘尽光生，“照破山河万朵”的意义所在。
禅师们并非传统意义上的诗人，但是，禅师们的悟道偈却以它独特的审美，为中国诗歌的发展增添了绚烂的一笔。
禅，是一种独特的思维方式，它是禅师们所创造的证见智慧的方法和手段。禅是什么？回答说，禅不是什么。如果说禅是什么，禅就不为禅了。正如禅师们说，禅不可说，一说便是错。
但是，禅又必须有所说，说又非说。这就是禅。
香严智闲禅师开始拜见他的老师沩山灵佑时，灵佑问他：“父母未生你时，你是谁？”
这句话让智闲苦恼了一个晚上，他翻遍了平日的读书笔记，依然一无所得。恼怒至极的智闲一把火烧了他所有的读书笔记，发誓“今生再不学佛了”，他最后还是选择出门参学。
在一个山野小庙，偶尔的一次劳作，当他随手将一块瓦片击向附近的一棵竹子时，那石与竹相击所发出的声响让他豁然开悟。
当时的智闲激动得泪流满面，随口吟出一首诗来：
一击忘所知，
全不加修持，
动容扬古路，
不堕悄然机。
就像禅本身一样，香严智闲禅师激动的内容让外人无法理解，但他的激动却是真实的。我们似乎完全能够相信，年轻的禅师这时候终于发现了隐藏在内心的那颗明珠的真实存在。
在更多的时候，禅师们为寻找那颗真实的明珠费尽了生命中大部分时间，然而偶尔的机会，让他意识到，那将他折磨了很久的真理并不遥远。
宋代大文学家黄庭坚同样是一位在问禅的道路上苦苦追索的禅人。他曾多次向他的老师晦堂祖师问及关于禅的终极理解，但老师却告诉他说：“我告诉你的，是我的发现，对你又有什么用呢？”
八月里的一天，被禅的所谓“终极理解”折磨得苦恼不堪的黄庭坚走在山道上，忽然就看到岩上的桂花在秋风中摇曳，浮动的暗香弥漫在整个山谷，也让黄庭坚在昏然中猛醒。
他终于明白，那折磨了自己很久的东西原来就是这样美好地展现在他的面前，问题是他一直视而不见，于是他写出如下的悟禅诗：
渠侬家住白云乡，
南北东西路渺茫。
几度欲归归未得，
忽闻岩桂送幽香。
现在，他终于寻到了自己的心灵之乡，他回来了。
一切尽在偶然，而一切却并非偶然。“月白风恬，山青水绿”，大自然一切圆满，法法自足，它不以我们的意识而改变，也不因我们的努力而增减。只是，我们并不明白这原本简单的道理，这才是我们始终沉浸于痛苦的真正渊薮。
禅，有时候就是一刹那的发现，是电光石火般的心灵感应，是月照寒水般的明净悠然。
每次读禅师们的诗偈或者公案，总会有莫名的感动。一些禅师终其一生，都在精神的大海里神游，在智慧的群山中追索。
他们似乎只活在一种纯然的精神境界中，只为彻悟一个生命现象。比起我们，禅师们到底是幸福的。
禅师们发现的真理，说起来真正是简单至极，真正是“三岁孩儿看得见，百岁老者不得寻”。
为什么？“我有明珠一颗，久被尘劳关锁”。禅虽然不是什么，但，禅师们的努力，就是要让我们能荡涤那原本澄净、原本纯然、原本光亮的明珠上的灰尘，让其重新焕发出光华。而一旦我们的心灵得到真正的解放，我们就会发出天真的一呼：哇塞，原来这样啊！
当有人问大珠慧海禅师“达摩西来意”时，大珠慧海便以一偈回答他：
今日示尔修道法，
即在吃饭穿衣间。
一言说破无别事，
饥来吃食困来眠。
或者有人要问，饿了就要吃饭，困了就要睡觉，谁不知道这个啊？不劳禅师回答。
我们每个人都可扪心自问：吃饭时，我们真的一点也没有千般计较吗？睡觉时，我们真的一点儿也没有百般纠结吗？
纠结，是现代人创造的一个词，它反映了现代人在丰衣足食之后新的困惑，新的烦恼。它折磨着我们，让我们食不香，睡不宁，让我们死也不是，活也不成。
我们不免要问自己，人活着，到底是为了什么？于是，记者逢着人便问：你幸福吗？
我们正处在一个急切、浮躁而又粗鄙的物质时代。高速发展的社会像一个巨大的魔方，有时候会让我们手足无措，捶胸顿足，歇斯底里，哭爹叫娘。我们无法做到“不以物喜，不以己悲”。我们一直急急地行走在那条路上，却不知道自己要去哪里。
禅总是要让人们回到自然的状态中去，从而发现纯净、澄然而又自在的“本来面目”。
禅是不可说的，但是，对于愚钝的我们，禅还是要说的，犹如不识月亮之为何物的人们，手指的作用是必须的。这就是中国禅宗史上大量的公案和悟禅诗出现的背景。
“雁过长空，影沉寒水”，这是宋代普济禅师的两句偈子。虽然雁无留踪之心，水也无留影之意，但是，那种刹那的生灭状态，却长久地陶冶着我们的心田，让我们感受到一种生命的庄严和神圣之美。
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