宗萨仁波切：尽量让自己每天有一两个小时完全独处
《般若波罗蜜多经》中，有一位菩萨在拜见佛陀时，向佛抱怨说：
“我感到非常悲伤，我对这毫无意义的生活和这所有的一切都感到悲伤不已，几乎是痛苦的。”
然后佛说： “这是一种圣财。你有如此多的福德，才会对这些感到悲伤。”
文/宗萨仁波切
生命本身是圆满的，为什么我们却常感到孤独？
生命本身是圆满的，是自立并具足一切的，不需要任何外在的依赖。但无明带来的贪心，却不断怂恿我们寻找外在的依赖。不幸的是，任何外在事物都是不可靠的，是无法永久依赖的。所以，我们在寻找的过程中，内心始终没有安全感。
我们的身体、家庭和事业，哪一样是永恒不变的？我们每天都可以观察到无常，但无常并未使我们警醒。相反，无常往往使我们更加执著。似乎执著就能抵挡无常到来，并使我们执著的对象变得坚不可摧。
我们的贪著，正是在不断生起贪心的过程逐渐壮大的。并在最终，使我们自己成为贪心的受害者。贪著之心带来的危害，与贪著程度是成正比的。
在金融风波中，很多人都会受到伤害，但程度却各不相同：有些人自寻短见了，有些人精神失常了，也有些人失落一阵就痊愈了。贪著越深，环境变化所带来的伤害就越大；反之，环境变化就不会构成太大的破坏力。就像爬上一个注定要坍塌的高楼，爬得越高，摔得自然就越重。
我们也在不断培养我执，每做一件事，无不介入自我。其实，一件事从开始到完成，只是缘起的过程。我们执著其中有“我”，完成是出于错觉和不良习惯。
什么是“我”？我们自身的存在，只是一个妄想。色身能代表“我”吗？身体发肤受之父母。当识前去投胎时，我们将父母的那一点遗传物质当作是“我”，由此开始上演“我”的一生。如果这就是“我”，那么，父母未生前本来面目又是什么？
缘起的世间，没有我，也没有我所。生命的延续，只是缘起的相续。我们的色身，就像我们所拥有的一个器皿。器皿是不是“我的”？只有当我们认为那是“我的”，它才被贴上了“我的”这个标签。
不然，和“我”有什么关系？但自从我们将执著投射其上，将之视为“我的”，它的变化就会影响我们。当它败坏时，我们就会因此难过、惋惜。
我们对色身也是如此，只是这种执著更深入、更持久，已经和色身合二为一，不可分离。从投胎的刹那起，我们的执著就开始了。事实上，早在投胎之前，我们已执著了生生世世。在我们的意识活动中，我们不断从“我”出发，不断介入“我”，不断巩固“我”。
成功时，会认为是“我”成功了；失败时，会认为是“我”失败了。如果不介入“我”的成分，只是尽心尽力去做，成与败，就不会对我们构成什么伤害。因为事业成败也是缘起的，明白了这一点，我们就能在“因上努力，果上随缘”，而不至为执著所累。
我执使我们处处张扬自我，可是自我又是什么？世上并没有自我这个东西。但我执所形成的自我中心，却将我们和他人对立起来。有了强烈的自我观念之后，我们当下就和整个世界成为对立的双方。
我代表着一方，而整个世界代表着另一方。现代人常常感到孤独，当你的世界只装着你一个人，当然会感到孤独。如果你和整个世界、和所有众生是一体的，就不会懂得孤独为何物。
我们应该投资孤独
为什么人们总是感到孤独？ 是因为没有安全感吗？ 还有：为什么我们不能独自生活？
如果我们能够独自过活，那会很好，这正是瑜伽士所擅长的，也是为什么他们能从各种包袱中解脱的原因。 对我而言，孤独实际上是一种哲学问题。根据佛教，孤独是根源于我之前谈到的不安全感。
而当我说不安全感时，尽管我们说“我”、“我是大卫”、“我是这、我是那”，即使我们拥有一个名字、一个职位、一份工作、丈夫、妻子、学位、公寓、汽车、顶楼公寓，但总有一种持续的不安全感，因为我们不能百分百地证明自己存在着。
缠绕皮肤、割腕、获得学位、结婚等等，我们做这一切都只是为了暂时给自己某些存在感，而这不安全感其实可以显现为孤独。我之前说过，我看到的花，你永远看不到，所以我们无法分享真正的花，我们只能假装我们在分享，而这是非常孤独的。
我永远不能和你分享我正经历的，这真的是非常孤独。我所经历的，只有我能经历。
但若你是佛教徒，孤独是智慧的曙光，你应该对这种孤独做投资。
如果你感到孤独，你是对这个轮回生活感到不对劲，你能感到它行不通，你会有一种一切都有点过度承诺的感觉，你能有这个感觉。
这种不对劲的感觉、不属于这个轮回生活的感受，实际上是一个修行者应该投资的一个非常重要的心理因素。
我们小时候，我们的价值观全都集中在去海滩筑沙堡，我们对此非常兴奋，我们就是热爱那个沙堡。
一段时间过后，当我们十几岁时，沙堡这个把戏不再有用，变成了快车和电动游戏。
人到中年时，那些也不奏效了，变成工作、职位、同事、婚姻等等。当你到九十岁左右时，那些游戏也行不通了。
当你九十岁左右时，我想你会开始看重那些你之前忽视的东西，像是盐罐、桌布等等，你的玩具变了。
而我们有些人能够在几个月内快转这一切。
你有点明白这毫无意义，而那种怪怪的感觉确实令人孤独。对修行人而言，那种孤独非常重要。
《般若波罗蜜多经》中，有一位菩萨在拜见佛陀时，向佛抱怨说：“我感到非常悲伤，我对这毫无意义的生活和这所有的一切都感到悲伤不已，几乎是痛苦的。”
然后佛说：“这是一种圣财。你有如此多的福德，才会对这些感到悲伤。”
如果没有那种福德，你就会因为生活中这一切小玩意儿及种种事物而分心散乱，等到你真正开始想：“等一下，发生了什么？这九十五年啊！”那就为时已晚了。所以对修行人来说，这很重要。
最大的福德就是能维持独处
修行的场所在哪里都无妨，所以试着不要过分挑剔。
否则，你会为了安排正确的修行条件，而把所有的时间与精力都花在枝微末节上，却没有时间修持。
龙钦巴（Longchenpa）曾说，在山顶上，我们的心自然而然会较为清晰，因此较容易平息心理上的昏沉。
所以，如果你有机会在山上修行，而且接受过观想、“止观”的教授，那么就应该做这些修持。
他还说，在岩石崎岖的地方思惟无常是有益的，因为它能帮助我们在心中生起对“轮回是苦”的悲伤感。
因此，岩洞是修持“止”、“观”的好地方。安坐在流水边上，能够对激发出离心与厌离轮回的修持，培养出迫切感；在墓地修行，则会非常迅速地带来许多加持与大成就。
因此，如果你很容易就能在岩洞、河边或墓地修行的话，那一定要遵从龙钦巴的建议，但若无法做到，也不必花费太多时间去尝试。
佛法修持最重要的先决条件是全然的孤立，因为当我们独处时，受到散乱的影响就会较少，因而能创造出完美的条件，让悲伤感在心中增长。
“悲伤”是一片活土，对于那些知道如何善用它的人，无须费力就能从其中涌现各种善念。
吉美·林巴形容“悲伤”是最无价的圣财，而且在佛经中，佛陀也赞叹“悲伤”是引导一切善德能接踵而来的开拓者。
只有在孤独中，我们才能看到轮回的过患与涅盘的利益。
随着悲伤，我们自会生起信心与虔敬心。培养出这两者之后，“止”和“观”的修持就无须太费力。修“止”能让心变得柔顺、可塑；有了一颗柔软的心，“观”就相对地容易达成。
一如佛陀在教授戒律时对僧众所做的开示；戒律能帮助我们保持于“定”（梵samadhi，三摩地），习惯于“定”能延长我们清明的时间，而清明与智慧两者无异。
证得智慧，我们就不会再被贪、瞋、痴所困，而能如实地感知一切现象。
但在这年头，光是想找时间全然独处都极有问题，特别是对那些有家室的人而言；也因此，要安排一个“理想的修行场所”更是无法想象的奢侈品。
所以就单纯一点，让自己每天尽量有一、两个小时完全独处。如同吉美·林巴所说，最大的福德就是能维持独处，而且除了修持佛法之外，什么也不做；供养整个世界与其中的一切，也积聚不了足够的福来拥有独处修行的机会。
他还说，只有在孤独中，我们才能看到轮回的过患与涅盘的利益。因此，我们要从心底祈祷，愿自己有一天能遇上如此的机会。
另外一个维持独处很好的理由是，要遇见没有偏见、能尊崇佛法而不心怀嫉妒的人，是非常稀少的。
如果我们还是很难创造独自生活的机会与助缘的话，至少试着让自己的心远离迷惑。
如同康楚仁波切所说，在所有独处的经验中，将心与迷惑分离是最殊胜的闭关、最殊胜的孤独、最殊胜的僻静处所。
因此，当你置身于人群，例如聚会或足球赛时，试着做做看，让自己有一小段时间不融入于身边正在发生的事情之中。
修持，不是要让你“自我感觉良好”，
那只是满足了你世俗的自信心；
修持，不是要让你活得开心快乐，
那只是昙花一现的幻觉。
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