《E20环境平台文化黄皮书》：对上善若水的误解有多深

“十九大”后，中国正进入一个文化自信的新时代，新时代下的企业也需要文化力量的驱动。如今，环境产业恰逢风口，迅猛发展的同时，也遇到了一些波折和冲击，有的企业因此陷入迷茫。为重拾企业信心并帮助企业纠正只顾埋头奋进而出现的差错，E20环境平台组织开展了上善若水系列文化沙龙，以此为基础形成系列文化黄皮书，供业内同仁参考与探讨。全书共分第一章和第二章，此文为第一章，明天将发布第二章，敬请关注。

来源：中国水网 

《道德经﹒第八章》     / 老子

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。 

引言

“十九大”后，中国进入了一个崭新的时代，新时代的标志之一就是文化自信，这种自信来源于中华优秀传统文化在五千年文明历史中的不断传承。如今，恰逢环境产业迅猛发展的风口，在迈着大步前进的同时，难免遇到波折，有的企业因此陷入迷茫。E20环境平台在十八年发展中组织开展了上百次关于环境政策、环境技术和战略发展的论坛和沙龙，为了重拾企业信心和纠正环境产业只顾埋头奋进而出现的差错，首次组织开展一个跨界的文化沙龙活动。

本次文化沙龙以“上善若水”为主题，并围绕其与环境产业的关系展开讨论。“上善若水”与E20环境平台有着特定的含义和渊源。2000年，E20环境平台的前身中国水网成立。2004年，平台首席合伙人傅涛博士去山西晋祠时，得见一个泉，名为“善利泉”，晋祠中的说明中解释，“善利”取自“上善若水，水善利万物而不争”。这是傅涛博士第一次领悟到水如此高的哲学含义。以此为机缘和契机，2005年，公司将“上善若水，行胜于言”作为核心价值观。后来逐渐发现，很多环保公司、水务公司的企业文化都涉及“上善若水”。   

因此，平台意识到，“上善若水”指的不仅是日常的为人处世原则，更是与生态环境保护行业紧紧相连，是行业中非常重要的一个价值取向和行为方式。2008年，中央电视台拍摄电视剧《水问》，傅涛博士参与了其中的策划，并与创造小组进行了很多深入讨论，同年创作出《水赋》，对“上善若水”的理解又上了一个台阶。

2016，傅涛博士在灵隐寺禅修，得以与禅宗大师交流“上善若水”。随后结识了北京慈方中医馆馆长、北京中医药大学兼职教授贾海忠老师，产生了很多共鸣，傅博士认为，贾老师对《道德经》及其中的“上善若水”文化，已经领悟到了相当高的层次，从医疗的高度攀升到哲学的高度，值得整个环境保护行业借鉴。

因此，在共同建议下，E20环境平台举办了本次“上善若水”文化沙龙，并邀请了许多志同道合的朋友与业界人士共同交流探讨。希望借此机会，总结出对“上善若水”文化更加全面、更深层次的领悟，供行业和社会参考。 

第一章﹒对“上善若水”的误解有多深

“上善若水”是一个大家耳熟能详的词汇，然而，现有的对“上善若水”的解释是不是准确？如果不准确，又存在哪些误解？误解有多深？本章节根据本次沙龙主讲人贾海忠（嘉宾简介见文末）的发言整理而成。

作为一位有30多年丰富医疗经验的医学工作者，贾海忠老师对中华传统文化也颇有研究。在大学时期，他就对中华传统文化非常关注。后来在工作和大量的临床实践中，经常阅读《道德经》来提升自身修为。在阅读时，他常感觉《道德经》文章里句与句之间的意思不连贯，更不要说篇与篇之间、甚至整部作品的连贯性。现代人写一本书，断然不会前后关联甚少。如果我们看古书时，认为一句是一句，互不相关的话，这就很可能是我们的解读出现了问题，也就是断章取义的解读。所以说，很多对“上善若水”的理解可能也是断章取义的解读。为了全面地、有理有据地解释“上善若水”，贾海忠老师把《道德经》里与“上善若水”有关的内容进行了通篇的整理，并且对其深入解析，尝试向大家还原老子想表达的道理。

贾海忠老师还介绍到，10多年前他认识一位企业家，很善于运用传统文化，曾经就用“上善若水”来教育员工“人往高处走，水往低处流”，大多数人也是如此认识这个问题的，老子在《道德经》原文中也是如此描述。不过，贾海忠老师认为，这其中有误解，甚至今天的解读也可能是误解。

第一节﹒水善吗

当风调雨顺时，人们就根本不会去想水善还是不善，因为每天都得到的时候，往往就会忽略。就像健康，人们平时经常熬夜，以损害健康为代价，一旦生病才明白原来健康才是最值钱的。所以，当我们每天都拥有水和阳光的时候，我们不会觉得水有多重要，更不会去思考它善还是不善。那么，今天就让大家来思考一下水是善还是不善。

场景一﹒池塘

一个干涸的池塘，鱼由于缺水濒临死亡，水为什么不来？如果水来了，那么鱼就又有了生机。水善还是不善？

场景二﹒庄稼

一块缺水的庄稼地，作物几乎都要旱死，老百姓靠天吃饭，天不下雨就没有水，那水去了哪里呢，为什么不来？水善还是不善？

场景三﹒风景区

敦煌的月牙泉风景区，有水的地方草长得很好，没有水的沙丘几乎没有植物。沙丘的水为什么这么少？如果月牙泉的水也干涸，这里将会是什么景象？水善还是不善？

场景四﹒洪水

大雨之后，洪水爆发，路面垮塌，房子被冲垮，车子被淹没。水善还是不善？

场景五﹒大海

水向大海汇聚，大海养育着很多鱼群，还可以航行、运输，给人们带来很多好处。但是人在里面可能会被淹死，当大浪来袭时，船也可能被倾覆。水善还是不善？

例六﹒云雾

当水以云雾的形式存在时，很多东西在这样的环境下都会因潮湿而发霉腐烂，而在干燥条件则可以保存更久；飞机飞行时，因为云雾的遮挡而看不清，容易颠簸，造成事故，没有云雾时就能飞的更平稳。水善还是不善？

例七﹒雪

当水以雪的形式存在时，整个山脉都覆盖上厚厚的积雪，动物找不到食物；我们可以滑雪，但是如果掌握不好滑雪技巧就极易摔倒，雪覆盖道路，车辆难行，轮子易打滑出车祸。水善还是不善？

例八﹒冰

当水以冰的形式存在时，在冰山上植物很难生长，我们说水善利万物，但这里连植物都不利；冰冻在高压线上，很容易把设施给破坏。水善还是不善？

例九﹒湿度

在冬天，南方特别冷，空气里面湿度很大，也就是水分太多，所以南方患风湿性关节炎的人特别多，说水善利万物，连人都没利，善还是不善？

经过对上述例子的思考，我们可能觉得水既善也不善。如果是这样，那么老子为什么要说“上善若水”？是老子说错了，还是我们理解错了？为了了解“上善若水”的真实含义，贾海忠老师仔细研究了《道德经》，将收获在后文中进行了进一步的分享。

第二节﹒为什么说“上善若水”

何为“善”

“善”与“不善”

我们通常理解一个词的时候会通过它的反义词来把握它，就像“阴阳”一样，我们不把握“阴”就不会知道什么是“阳”。那么在《道德经》中，与“善”对应的是什么呢？咋一看的时候，我们会认为“善”的反义词是“恶”，但是《道德经》里通篇都没有把“善”和“恶”对立起来，只是把“美”和“恶”对立起来。

《道德经·第二章》“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”。从这句话中可以看出，“美”和“恶”是相对应的，与“善”对应的应该是“不善”。那么首先就清楚了，再也不会以“恶”为反义去理解“上善若水”中的“善”。如果那样理解，一定是错的，因为老子在《道德经》通篇里都没有这么讲过。

当单独将“善”字拿出来研究时会发现，在古代，“善”是一个会意字，从羊从言，上面是个“羊”，下面是“言”，上下合起来就是善。我们都听过羊叫，它的叫声是十分温柔、温顺的。所以，“善”的本意应该是“温顺”、“顺从”，这里强调的是“顺”而不是“温”。我们把这个定义放到《道德经》别的语句中去解释，就能判断这样理解是否正确了。

“善人”

什么是“善人”，现在当我们说一个人是“善人”的时候，实际上还是跟“恶”相对的。再看老子的说法，《道德经·第二十七章》中提到“善人者，不善人之师；不善人者善人之资”。这里的“善”和“不善”是相对的。“善”取“顺从”的意思，这句话就解释为“能够顺从的人或者说顺从性好的人是顺从性不好的人的老师”。所以，当这个人比较随和的时候，叫“善人”，不随和的人就是“不善人”。“不善人者善人之资”，不随和的人又是随和的人的老师，句中的“资”就是“学习”和“榜样”的意思，这里指要跟对方互相学习，和“阴阳互根”的道理是相通的，这才是道教的本意。

《道德经·第六十二章》中老子提到“道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保”。这句话可以解释为“道是万物里面最奥秘的东西，随和的人把“道”当成“宝贝”来对待，而不随和的人往往会死守认为对的事，一成不变。”这里的“宝”和“保”是不一样的。当成宝贝的时候，就顺从它，后者觉得这个东西是需要保护的，就不能去改变它。所以，“善人”是指“随和的、顺从性良好的人”。

“善”为顺从之德性

“善”就是对万事万物具有很好的顺从的德行。“善”就是“顺”的意思。《道德经·第六十二章》“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善”。就是说“随和的人我对他也随和，不随和的人我还对他随和”，这时候叫做“德善”，德行是善的，这才能称为真正的大善人。《道德经·第八十一章》提到“善者不辩，辩者不善”。可以理解为“随和的人，即顺从性好的人，别人说什么他都觉得有其道理，不会过多地进行辩解”，这是因为他会从另外的角度看待问题。当别人批评他的时候，他会从中找出批评得对的地方，不去辩解；表扬他的时候，也会正面地看待自己做的好的地方，顺从性好，所以说善人是有顺从德性之人。

何为“水”

水态

水在大自然中的存在有三种形态，即固态、液态、气态。

水形

水的形状是任意的，装在瓶中时就是瓶的样子，装在盘中时就是盘的样子，装到任意形状的容器里，它的形状都能随之变化，这就体现了水的善性。

水用

水的用途在“上善若水”中称为“利万物”，但是“利万物”的这个行为并不是主动的，而是顺其自然的。当水到一个地方时，对事物有好处就是“利万物”，对事物没有好处那就会形成伤害。所以，实际上水也是“害万物”的。就像“水能载舟，亦能覆舟”，水既可以让船浮起来，也可以让它沉入海底。所以，水不仅仅是“利万物”，它只是随顺万物。

水性

我们认为水性是“不争”，“不争”就是“随和”、“随顺”的意思。它不自争，不他争，该是水的时候就是水，该是气的时候就是气，该是冰的时候就是冰，该是雪的时候就是雪。我们常说“水往低处走”，就是指往最恶劣的条件去，这也是一种水性。 

“善”是万物本性

“善”是万物本性，不是一个人的人心问题，而是万事万物自身的一种属性。即使再坚硬的东西也是有顺从性的，只不过是顺从的程度不一样。顺从性是万物的本性，但是又各不相同，顺从性最好的就称为“上善”。水的顺从性是万事万物中最好的，所以说“上善若水”。“上善”就可以理解为“自然界顺从性最好的”。

第三节﹒善行天下者胜

心合于道才是大德

这里的“心”指的是人心，只有心合于道才能够正确地认识真理。也就是说当人心中所想和自然规律完全一致的时候，就有大德。善人才是有大德的人，有大德的人才是合于道的人，这就是道德的关系。“道”是指客观规律，“德”是指人们的认识合乎于客观规律。人的心是可以容纳很多事物的，这里的“德”也是有一定容性的，心中能认识和容纳的客观规律越多，德行就越高。

《道德经·第七十九章》“和大怨，必有余怨。报怨以德，安可以为善。是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人”。

“和大怨，必有余怨”。中国文化尤其强调“和”，2008年北京奥运会开幕式上我国展示的就是一个“和”字。“怨”是“责怪”、“抱怨”的意思。每个人心里面都有责怪别人的一些想法，人与人之间就容易起冲突。那怎么才能和，存在矛盾但不会引起冲突，这就是和。把矛盾合在一起并没有解决它，所以说“和大怨，必有余怨”，也就是怨还存在，没有解决。

“报怨以德，安可以为善”。就是说对责怪、埋怨能够以德相报，能够容忍。这里的“德”就是容性、心胸。

“是以圣人执左契，而不责于人”。“契”就是“契约”的意思。古代的契分两部分，各刻上东西，两个合起来能对上就是契，就像两份合同一样。圣人讲究的是道，那么圣人执左契，谁来给他对呢？只要是有德的人就可以来对。

“有德司契，无德司彻”。“契”就是和，“有德”就是包容性强并且心中所想和大道一致。所以“有德”的话，大家就可以在一起。“彻”就是“分开”的意思，指没有包容性就不能融合。

“天道无亲，常与善人”。“天道”是自然界的规律，“天道无亲”就是自然界的万事万物跟谁都不分远近，“常与善人”就是永远与遵循天道的人最靠近，合起来就是天道永远距离遵循天道的人最近。

行合于道才是真善

《道德经·第八章》“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。我们知道心合于道的人就是善人。“水善利万物而不争”，就是水顺道来利万物，不起冲突。“处众人之所恶，故几于道”，我们看到的水大多数都是在低处，在最被人瞧不起的地方。“几于道”就是接近于道，也就是越接近真理，知道的越全面。自然界的事情都是相互的，是一种天然的和的状态。

《道德经·第八章》“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”。

“居善地”。“居”就是“住所”的意思，“善地”就是要顺应地势。这涉及到风水学的知识，人们所选的住所如果不符合健康规律，对身体不好，就不会有人在那里住，所以说要“居善地”。并且一定要按照自然的地理环境去选住所，而不是去进行大的改造。

“心善渊”。“心”就是思考，“善渊”就是要善于深入地去思考，不管这个道理有多深，都要遵循它的轨迹去深入思考，这就是“心善渊”。

“与善仁”。“与”就是“帮助”的意思，“仁”就是核心。中华民族讲究“中庸之道”和“仁义礼智信”，这些内容里面的“仁”看起来意思不一样，实际上是一样的。“仁”其实就是“中”，就像地球，地心就代表“仁”，我们吃的枣，中间是枣仁。由此可以看出，在我们的文化痕迹里面，仍然保留了“仁”字“中心”的意思。“与善仁”，当你选择要帮助人的时候，你要站在一个不偏不倚的位置，不能跟谁好就帮助谁，帮助别人必须站在一个公正的角度，而不是依照情感行事，这就叫做“与善仁”。

“言善信”。说话要守信用。说的话不能偏离实际，不能信口开河，要遵循自然规律，遵循大家公认的事实。

“政善治”。大家都知道政治，但什么叫“政善治”呢？“政”实际上是指“调和”的意思。通常说的政治，就是想办法让社会当中的各种利益和平共处，所以说“政”就是调和矛盾，这件调和矛盾的事就叫“政事”。“治”就是自然而然、合乎客观规律地去做事情。例如治病，是按规律去治病，不是有了肿瘤就要割掉，这不叫治病，肿瘤怎么长起来的就让它怎么消下去，这才叫“治”。所以说，“治”就是遵循自然规律，保持一个平和的状态，这是“治”。当你做矛盾调和的事（政事）的时候，要顺应自然规律，要顺着和的方向来做，这就叫“政善治”。

“事善能”。“事”就是所做的“具体的事”。做事情不是说想做什么就能做，即使想把别人的活做了，可是你不一定具备别人做这件事的能力，所以做事要顺应自己的能力，能做就做，不能做就不做，如果不能做却要强行做，肯定做不到，做不好。这就是“事善能”。

“动善时”。“动”就是“要开始做事”的意思。比如种庄稼，春天不种反而冬天去种就是不行的，收成会不好。比如今天想跟大家交流，昨天这个时候就还没有准备好，不能跟大家交流，今天准备好了就可以和大家交流了。“动善时”就是此时此刻，按能力、条件做能够做的、可以做的事情，随顺平和。

“夫唯不争，故无尤”。“尤”字有人理解为“错误”，实际上“尤”是一个很有意思的字，“忧虑”的“忧”，左“心”右“尤”，当心里面某一件事特别突出的时候，就会感到不安，心里面没有这个事，就静了，也不会想着有事情非做不可，这就无忧了。再看“优异”的“优”，一个人出类拔萃就是优，这个优实际上是争来的，不是无尤，是有突出的地方。医学中讲肉赘就是尤，突出的东西就叫尤，只要是突出，无论是心里面突出还是形态上突出，或是行为上突出、精神上突出，都是尤，就看尤的旁边加什么偏旁，加一个提手旁，伸手太多了，扰乱了别人，就成了“扰”。“夫唯不争，故无尤”，就可以解释为因为不争，所以没有什么做得过分的地方。

以上是对《道德经﹒第八章》中“上善若水”的完整解释，《道德经》中仍有许多地方提及了“善”，解读所有的这些“善”，能够帮助我们走出误解，全面地看待“上善若水”。后续将讲述其他的“善”。

《道德经·第二十七章》“善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解，是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明”。

“善行无辙迹”。“辙迹”就是车轮压过留下的印记。从前没有柏油路的时候，都是泥路，车在上面走就会有两道沟痕，要是赶车不顺着沟痕走，就会走出另外的辙迹，如果顺着沟痕走，就不会留下痕迹。

“善言无瑕谪”。如果一个人所说的话都符合客观实际，这个话就没有错误，没有瑕疵，也不会招来别人的攻击。

“善数不用筹策”。“筹”是古代用来计算的工具，“善数”的人就不用记录，不用借用工具。

“善闭无关楗而不可开”。如果把一个事物做得严丝合缝，就不一定需要“关楗”，“关楗”为古代的门上用来插在中间上锁的一根柱子。整句话的意思就是要完全尊重客观规律，该闭就是闭的，该开就是开的。

“善结无绳约而不可解”。“结”就像一根绳打了一个结，“善结”就是顺势将事物连接在一起，即使不打结，他们也还会在一起。

“是以圣人常善救人，故无弃人”。圣人常随着人们的具体情况来帮助人。

“常善救物，故无弃物，是谓袭明”。常常顺着万事万物让他们发挥作用。在圣人眼里，没有坏人和好人之分，都是人，所有的药，没毒药没良药，都是药，用在该用的地方就可以了，这就是圣人。如果说一个人的分别心很重，就不是圣人了。“袭明”，“袭”就是“遵循”的意思，“明”字一边是个日一边是月，古人造字的时候很有艺术感。当太阳从东边出来，月亮还没下去，日月同辉的时候就是“明”。“明”指的是早晨天刚刚亮的时候，寓意有些东西你可以看见了，但是才刚刚看见。在对一天的时间表述中，只有黎明用了“明”，没有其他的时间（中午、晚上）用“明”。“明”就是一些你看到的规律，因为看不到的没法遵循，所以圣人就是凡是已经看到的规律，就要遵循，这就是“袭明”。 

《道德经·第二十七章》“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙”。一个人如果不善于学习别人的长处来提升自己，那就是“虽智大迷”，意思是虽然逞一时的聪明但其实犯了更大的糊涂。“不贵其师，不爱其资”，就是大迷，没有善性。“是谓要妙”，“要”是指两个互相连接的东西中间最细的部分，并且是连接对立双方的关键，“主要”肯定是最关键但不是最粗的，例如人的腰，不是最粗的，但却能把人挺起来。“妙”就是指能感受到事物的好，但是看不着。也就是说，你知道了善，你就不大迷了，这就是“要妙”。

大德真善才是善胜

有大德之人才是真善的，善行天下者胜，做什么事都能做成，这就是善胜。

《道德经·第六十八章》“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极”。

“善为士者不武”。“士”指古代的文官，意思是当遵循文官的道理，就不需要用武力去解决事情。

“善战者不怒”。善于作战的人，不会受情绪所影响，他会顺应战场上的客观规律去打仗。

“善胜敌者不争”。想要真正的战胜敌人都不是靠直接的冲突。不是直接去相争的，要讲究计谋，有了计谋很可能不争而胜。

“善用人者为之下”。如果你想用一些有识之士，必须是去求人，刘备三顾茅庐，就是为人之下。得告诉别人我需要他的帮助，如果命令人家来，人家可能就不回来。

“是谓不争之德”。不争高下也是德。

“是谓用人之力”。意思是这就是很会用人了。

“是谓配天古之极”。在古代“天”指空间，“古”指时间，“天古”就是古人讲的时空。在这个时空里面，只有以善来做事才能做到极致。

“不争”的意思又是什么呢？从“争”字的构造上看，上面是一只手，下面也是一只手，两只手中间抢一根棍。两只手夺一个东西就是争。老子强调的是不争，上善若水也是圣人的一种追求。换一个词，可以是佛教里面讲的“随缘”。只有随缘才能成为圣人。成功的秘诀就是尊重客观规律。老子的《道德经》与辩证唯物主义一点都不矛盾。

“上善若水”和佛教也有一些关系。佛教所说的“空”其实就是“道”。什么叫“空”？有把“空”解释为没有的，其实不对。道理是看不见的，但是客观存在的，“空”也是一种客观存在，那么“空”的客观存在形式是什么呢？比如，大家现在坐在一起进行学术交流活动，这是一个真实的事情。上午没有这个事情，晚上也没有这个事情，那现在的这个状态就叫“空”，这个时刻大家聚在一起开沙龙就是“空”。散会后大家各自离开，就又进入另外一个状态。“空”就是各种因素形成的、临时存在的一个属性。这和道是一个意思，是万事万物是最本质的东西。以人为例，如果想要害一个人，只要一个因素就可以让他死去，但是一个人活着必须得聚集各种事物，比如空气、水等。所以“空”是诸缘和合的，但是要破坏“空”，只需要一件事，这个就是“缘”。

哲学上讲究相对性，万事万物都是相对的，只有相对是绝对的，实际上就是相对与绝对的统一。万事万物都是在变化的，这就是“无常”，无常就是说的变化。辩证唯物主义讲的世界是物质的，物质是运动的，这其中的“运动”就是佛教讲的“无常”。《道德经》里面讲“非常”，“常”就是不变，物理学说讲常数就是不变的数，非常就说明是变的。就像西游记里的孙悟空，他的目标是悟空。学佛的人其实也是在悟空，当你真正看透了什么是空，用其指导行为，生活就会比较轻松。

学习叫“修”，用叫“行”，学以致用就是修行。一切都是暂时的，都是无常的，没有什么事物是属于个人的，所以说“天下为公”。孙中山对这一点认识很深刻，这就是为什么他能成为伟人，为什么新中国成立后还一直在尊重他。他提出“天下为公”，当知道“为公”意思之后，为大家服务就是为自己服务。毛主席讲的“为人民服务”就是基于“天下为公”理念。为人民服务，不是我想为你做什么，而是你需要我为你做什么，这就叫“善”，即顺应大家的要求。有时候放空自己，反而得到了一切。就像手里面想抓一把空气，紧紧握住的时候什么都抓不到，但是一伸开手周围都是空气。守道乃善，善乃圣人，只有成为圣人才能战无不胜，胜就是成功。所以“上善若水”中还涵盖着一个把任何事情做好的深刻道理。

主讲人简介

贾海忠

河北邯郸人，医学博士，北京中医药大学兼职教授，国家食品药品监督管理局特聘专家，中华中医药协会“中医馆联盟”副主席，从事中西医结合临床工作30余年，兼通佛医学，擅长诊治复杂疑难病，被北京市中医药管理局评为“全国第二批优秀中医临床人才”称号；在中医智能化应用方面（“慈方数字名医会诊系统”的发明人），有很高成就，被誉为“中医智能化”的领跑者，疑难病的挑战者。原国家卫计委直属中日友好医院主任医师，特需门诊专家。现任北京慈方医院管理公司董事长、北京慈方中医馆馆长。

上篇完 下篇敬请期待

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【附】黄皮书目录

引言........... 6

第一章﹒对“上善若水”的误解有多深...........9

第一节﹒水善吗........... 13

第二节﹒为什么说“上善若水”...........17

何为“善”........... 17

何为“水”........... 20

“善”是万物本性............ 21

第三节﹒善行天下者胜........... 23

心合于道才是大德........... 23

行合于道才是真善...........25

大德真善才是善胜........... 30

第二章﹒“上善若水”与环境产业...........35

第一节﹒环境人眼中的“上善若水”...........36

环境人谈“善”........... 35

环境人谈“水”........... 40

环境人对“上善若水”的误解........... 41

第二节﹒“上善若水”之于环境企业...........44

环境企业为什么要研究“上善若水”...........44

如何领悟“上善若水”之“道”...........47

第三节﹒以“上善若水”之“道”驱动环境产业发展...........50

环境产业中的“上善若水”之“道”...........50

“上善若水”如何驱动环境产业...........52

结语﹒以“上善若水”之心态做事........... 53

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编辑 | 洪翩翩、程云

统筹 | 谷林