本篇讲章是2017年2月5日主日第三堂在思澄堂传讲，接续《【新年讲章】他名叫耶稣（五）：“你是我的爱子”》，在天父宣告“你是我的爱子”之后，魔鬼就以这个身份来试探耶稣，挑战“你若是神的儿子，可以……”。主耶稣超乎我们想像的回应，显示祂作为神的儿子不走人要祂走的路，从此时就毅然面对十字架，走天父要祂走的路。
其他
他名叫耶稣（六）：“你若是神的儿子”
“你若是神的儿子”
太4：1-11
当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说：“你若是 神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠 神口里所出的一切话。’”魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶（顶：原文是翅）上，对他说：“你若是 神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主你的 神。’”魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”耶稣说：“撒但（就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名），退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的 神，单要侍奉他。’于是，魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。”（太4：1-11）
引言：在今日教会里，我们许多牧者的身份其实很尴尬，因为：按着我们的身份，有人说我们是离神最近的，我们是神所使用的仆人；按着我们的服侍，许多弟兄姊妹一有问题就来要求代祷；按着弟兄姊妹的期待，我们最好是一祷告就“灵”，大家的病得医治、问题得到解决；按着我们个人的生活，大家期待我们最好什么问题都没有，事事顺利。之所以要这样，是因为许多弟兄姊妹对牧者有看似合理，却不符合圣经真理的要求与期待，即盼望牧者用能力来证明自己的身份、肯定自己的工作。尴尬的是，牧者似乎都达不到这样的要求。
在主耶稣出来传道之前，祂就已经遇到试探，而试探的内容正是要证明自己的身份，即是魔鬼所 44 34394 44 15263 0 0 1854 0 0:00:18 0:00:08 0:00:10 2784“你若是神的儿子，可以……”。经文记载主耶稣胜过了试探，但祂的得胜似乎并不一定达到我们的期待。
一、合理的要求
合理，是我们很多人做事的原则。我们认为既然合理，就可以去做，且是没有人可以提出质疑的。魔鬼在对主耶稣的三次试探中，它两次提出“你若是神的儿子，可以……”。在上文，主耶稣在受洗的时候，圣灵降临在祂的身上证明祂是神的儿子，圣父则直接在天上说话来宣告“你是我的爱子”。这个时候，魔鬼向主耶稣提出一个看似非常合理的要求，就是让祂用行动证明自己是神的儿子。
可以肯定，我们不能说“耶稣是神的儿子是不用证明的”，因为上面天父与圣灵都在证明。而且，主耶稣在实在用一生去证明自己的身份。再引申一下，你会发现基督徒的身份也是需要在人前证明出来的。但是在这里有什么就有问题？魔鬼说：“你若是 神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物”、“你若是 神的儿子，可以跳下去……”。
其实，我们发现这两个试探从表面上看是很正当的，很合理的。你既然是神的儿子，就可以做得到，因为这样就是要证明你是神的儿子。我们需要留意一个事实：合理，可能会合人的情理，却不一定合神的真理。合情理容易，合真理要付上代价。
主耶稣在这里给予我们一个教导：神的儿子证明出来，重要的不是用能力或神迹来证明，而是符合神的真理，即是要活在神的真理里。
二、正当的需求
我们看到，魔鬼试探主耶稣的时候是在祂禁食40天之后，经文告诉我们：“他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说……”。经文先告诉我们，是“那试探人的进前来”，是指魔鬼是惯于试探人的，现在要试探主耶稣。这使我们想到在伊甸园里，引诱女人的那条蛇，始祖亚当、夏娃受试探，从而犯罪得罪人，失去与神美好的关系。
接着，经文将我们的视线带到耶稣身上，“那试探人的”之所以能够来试探，就是因为耶稣身体的需要，它对耶稣说：“你若是 神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。” 有没有发现？魔鬼正是在主耶稣最有需要的时候，向祂提出最合理的要求。那个时候，正是主耶稣身体需要饮食，魔鬼就趁虚而入。不可否认，它的“关心”从表面看来是很贴心的，是很人道的。
我们不能因为撒但的试探而认为基督徒不需要食物。你会发现，就连主耶稣也没有否认食物的重要性，祂说：“人活着，不是单靠食物”，说明主也暗示食物是人的基本需求，且是正当的需求。从亚当、夏娃的犯罪，我们得知，撒但也是以食物为切入点。虽然看似小小的犯罪，看似合情合理的要求，却使我们离开神、犯罪得罪神。这实成为我们的提醒，因为通常我们在犯罪的时候，总是将事情合理化。
主耶稣在这里给予我们第二个教导：神的儿子证明出来，重要的不仅仅是供应自己的身体需要，而是神的话。
三、恰当的时机
很明显，魔鬼给主耶稣找到了很好的位置，给祂很好的时机，让祂站在殿顶上，对祂说：“你若是 神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”
魔鬼不仅能够把握机会，而且会给予人创造犯罪的机会，甚至会给予最好、最合理的解释。请记住，不要以为满口属灵话就一定是真的，连魔鬼都满口属灵话。你知道吗？属灵是我们的生命品质，是生命的自然流露，一定不是装出来的。你知道吗？你我都很希望自己更加属灵，但属灵是很容易装出来的。我们要属灵，但不能装属灵，比装出来的属灵更显宝贵的是你的真诚，按着真理而行。
主耶稣回应说：“经上又记着说：‘不可试探主你的 神。’”这使我们想到，主耶稣不是不要让人知道，也不是没有能力，而是要高举神，不愿意试探神。
我们经常听说，要把握机会，所谓的“机不可失，时不再来”。在我们的生命中间有不少的机会，但不是所有的机会都要把握的。机会是不是好机会，不但要看它的时机，更需要看它与你人生的方向、处事的原则、圣经的真理是否相符合。有些机会看似好机会，但不一定是符合神的心意的，不一定符合圣经的真理。
主耶稣给予我们第三个教导：证明是神的儿子，重要的不是行神迹，而是尊主为大。
四、便捷的途径
我们知道，主耶稣道成肉身，目的是要拯救世人。按着我们平常的理解，拯救世人的方法肯定不只是一种，而应该有不少的途径。在这个试探里，魔鬼给主耶稣提供得着“万国”的最便捷的方法。经文记载：“魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，对他说：‘你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。’耶稣说：‘撒但，退去吧！因为经上记着说：当拜主你的 神，单要侍奉他。’”
关于这个试探，殉道者游斯丁在《与特来弗对话录》中说：“正如我们曾经提及过，当耶稣成为成人的时候，魔鬼——即那大能者，又称为‘蛇’和‘撒但’的——前来试探他，务必要把他推翻，要耶稣跪拜它。然而，耶稣把它击败和推翻了；耶稣斥责它，指它是邪恶的，与圣经相违，且视自己如上帝般，接受敬拜，是上帝旨意的背叛者。耶稣以此话来证明它的恶，他回答说：‘经上记着说：当敬拜主你的上帝，单要事奉祂。’魔鬼既遭到击破和判决，就在那时离去了。”
在这里，我们看到魔鬼所提供的是一个很便捷的途径，很快速的方法。快节奏的生活、快餐文化，使得我们很多人不愿意等待，也不愿意持之以恒地努力，总是希望找到快捷的办法与途径，达到最有效的成果。曾经一位整天梦想着要成为明星的女孩，她希望用最快捷的方法去功成名就。但主耶稣却仍然将我们的目光转向神，强调：“当拜主你的 神，单要侍奉他。”
主耶稣给予我们第四个教导：证明是神的儿子，重要的不是找到最快捷的方法，更不是不择手段（如向魔鬼、向罪恶屈服），而是始终高举神、单单地敬拜祂。
五、软弱的得胜
经文的最后，魔鬼无法胜过主耶稣，就离开了。经文告诉我们：“于是，魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。”我们在上文已经提过，假设我们被要求“证明是神的儿子”，请问我们会怎么做？或者，若当时我们在场，我们期待耶稣怎么做？
很明显，我们可能会期待主耶稣真的彰显出祂的能力来，不让撒但看不起。但又反过来说，我们会发现，如果主耶稣按着我们的期待而行，其实就会落入撒但的圈套。这样想来，似乎我们平时总是期待主耶稣彰显大能、行出神迹，并不一定符合主的心意。当然，我们一定是出于善意的，与撒但的恶意不同。但是我们不能忘记，主耶稣证明自己是神的儿子，不一定要用这种方式。在这里，主耶稣的得胜，在我们看来，实在是一种软弱的得胜，因此在魔鬼离开之后，有天使来伺候祂。我们不知道天使是怎么伺候祂的，但祂那个时候需要伺候是事实。同时，我们又看到，天使是在主耶稣胜过之后才出现，而不是在受试探的时候就以大能出手。
许多基督徒面临的试探也似乎是这样的。“你如果是牧师，如果是神所重用的仆人，你就可以……”、“你如果是蒙神喜悦的，或者神如果赐福给你，你就可以……”。作为牧师，我们也经常受到类似的挑战、批评，认为我们能力不够或者不会行神迹。这也使得今日有不少牧者盲目地追求神迹、医病，不少基督徒盲目地跟随。
主耶稣给予我们第五个教导：证明是神的儿子，不是凭着能力、神迹，或是天使的介入，而是完全遵行神的旨意。
黄锡木编著，《四福音与经外平行经文合参》，香港：汉语圣经协会，2008年4月，第50页。
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