老子《道德经》第四十六章天下有道、注释、译文、导读及解析(收藏版)
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《道德经》被誉为“万经之王”，内容涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，曾被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。它对我国的哲学、科学、政治、宗教等都产生了深远的影响，体现了古人的一种世界观和人生观。
《道德经》作为道教基本教义的重要构成之一，被道教视为重要经典，其作者老子也被道教视为至上的三清之一道德天尊的化身，又称太上老君，所以应该说道教吸纳了道家思想，道家思想完善了道教。
《道德经》分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章，全文共约五千字，是中国历史上首部完整的哲学著作。道德经解析计划用81天时间，对《道德经》中的81章，每天一章节进行解析和译文，希望能帮助大家学习理解《道德经》。【微信公号：道德经解析】
第46章天下有道
【原文】
天下有道，却走马以粪①。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得②。故知足之足，常足矣。
【注释】
①走马：战马。原意为善跑的马。粪：通“播”，耕种。
②咎：过失，罪过。
【译文】
统治者治理天下如果遵循“道”的规律，就可以做到政治清明，民间太平安定，就能把运载的战马还给农夫去耕种。如果治理天下不合乎道，政治不清明，祸乱四起，就连怀孕的母马也要上战场。最大的罪恶莫过于放纵欲望，最大的灾祸莫过于不知满足，最大的罪过莫过于贪得无厌。所以，知道欲望有度，不贪得无厌，才能保持恒久的满足。
【解析】
在本章中，老子从大道的立场教人知足敛欲，以防物极必反。
“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。”“有道”即把握、认识到世界的本质并遵此而行。“粪”即给农田里的庄稼施肥。施肥是整个农业活动的一部分，所以这里代指的是整个农业活动。这句话说的是，天下有大道可循，就可以让战马退还到田间去耕田：天下没有大道可循，那么战马就会在郊野战场产下马驹。这句话的言外之意是说，统治者应遵循大道，引导民众从事农业生产，而不要发动战事。春秋后期，各诸侯国为了争利，不断发动战争’而黎民百姓则在乱世之中妻离子散、家破人亡，处境极为悲惨。老子站在民众的立场上，表达了对统治者发动战争的不满。在本章中，老子分析了诸侯发动战争的原因。他认为，战争是统治者为了满足自己的私欲而发动的。所以，要想避免战争，就得让统治者明白一个道理，即战争不但不能使国家强大，反而会削弱自己的统治。只有清醒地认识到这一点，统治者才能摒弃私心杂念，实行无为之治。无为而治是合乎大道的，只有合乎了道，天下才能太平。不实行无为之治，就不能合乎大道，战争频频，天下大乱，这正是老子所深恶痛绝的。
“罪莫大于可欲”，这里的“罪”是罪恶、罪行或犯罪的意思。什么是“可欲”呢？就是放纵欲望。《河上公章句》中说，可欲即“好淫色也”。其实，欲望的范围大得很，并不局限于女色。春秋后期处在变革的前夜，从诸侯国君到黎民百姓，他们的心中都产生了各种欲望。人们有了各种欲望，便会为了满足欲望而互相争夺，所以老子才把“可欲”视为一种罪恶的行为。
“祸莫大于不知足”，这里的“不知足”是人类心灵的最重要特征之一，它会让人产生出种种苦恼，同时它也引着人们跨越了人和动物之间的巨大间隔。不知足在人类的进化过程中发挥了重要作用，它带动着人类走出了漫长的原始蛮荒时代，它鼓动着人类逐渐脱离无知无识的愚昧状态。然而，不知足也体现了人类的勃勃野心，正是因为它，人们才会为满足欲望而采取各种手段，其中包括杀人越货、发动战争等，，所以，老子把不知足说成是人类最大的祸患，这一观点具有一定的道理，并不是危言耸听。
“咎莫大于欲得”，这里的“咎”即祸符或过错、过失；“欲得”指的是欲望得到满足。这句话的意思即最大的过失是贪得无厌。由前面可知，可欲与不知足都会引起罪恶、祸患，而“欲得”不但可憎，而且后果还非常严重。纵欲是一种不知收敛的放肆行为；不知足是一种不知内敛的进取行为，而贪得无厌则是人心不知满足的无限扩大。所以，贪婪对于统治者而言，往往会把国家引向无穷的灾难；贪婪对于普通人而言，往往会把自己拖入众叛亲离的境地。
因此，贪婪是一切灾祸的根源。统治者为了满足贪婪的欲望而发动战争，结果人民深受其害；我们普通人为了满足贪婪的私欲，同样也付出了沉重的代价。欲望的外向性，决定了我们对外界事物的贪婪欲求只能是一个无底洞，如果我们深陷其中，所付出的代价将是无法估量的。所以，我们一定要吸取教训，从贪婪中解脱出来。说到这里，怎样才能从贪婪中解脱出来呢？这就需要借助大道的德行了。大道的德行就是无欲无求，只要能够遵循大道，合乎大道的德行，做到无欲无争，就会感受到人生的快乐，而快乐正是知足对我们的最好的奖赏。所以，老子在本章的最后得出结论：“知足之足，常足矣。”也就是要人们知足敛欲，只有这样才能保持恒久的满足。
王弼《道德经注》
天下有道，知足知止，无求于外，各修其内而已。故却走马以治田粪也。贪欲无厌，不修其内，各求于外，故戎马生于郊也。
天下有道，应当知道满足、知道停歇，不求助于外物，而是修炼自己的内心。所以把这种状态比喻为把战马赶到田里。贪欲没有满足的时候，不追求内在的完善，而去追逐外物，所以把这种状态比喻为战马生于郊野。
苏辙《老子解》
天下各安其分，则不争而自治，故却走马而粪田。以其可欲者示人，固有罪矣，而不足其足者，其祸又甚；所欲必得者，其咎最大。匹夫有一于身，患必及之；侯王而为是，则戎马之所自起也。知足者，所寓而足，故无不足也。
天下都安于他们的本分，就会互不相争而自己将自己管理好，所以说把战马赶到田地里。把可以引起欲望的东西展示给别人，固然是有罪的，而让人产生欲望、产生不满足的感觉的人，他们带来的祸患更大；想要的什么东西不管以何种手段也要得到，这样的人错误最大。老百姓有这三者之一的情况，必然会遇到祸患；侯王如果这样子，战争就会兴起了。知足的人，无论处于怎样的环境都感到满足，所以没有不满足的时候。
《道德经》被誉为“万经之王”，内容涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，曾被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。它对我国的哲学、科学、政治、宗教等都产生了深远的影响，体现了古人的一种世界观和人生观。
《道德经》作为道教基本教义的重要构成之一，被道教视为重要经典，其作者老子也被道教视为至上的三清之一道德天尊的化身，又称太上老君，所以应该说道教吸纳了道家思想，道家思想完善了道教。
《道德经》分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章，全文共约五千字，是中国历史上首部完整的哲学著作。道德经解析计划用81天时间，对《道德经》中的81章，每天一章节进行解析和译文，希望能帮助大家学习理解《道德经》。【微信公号：道德经解析】
第46章天下有道
【原文】
天下有道，却走马以粪①。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得②。故知足之足，常足矣。
【注释】
①走马：战马。原意为善跑的马。粪：通“播”，耕种。
②咎：过失，罪过。
【译文】
统治者治理天下如果遵循“道”的规律，就可以做到政治清明，民间太平安定，就能把运载的战马还给农夫去耕种。如果治理天下不合乎道，政治不清明，祸乱四起，就连怀孕的母马也要上战场。最大的罪恶莫过于放纵欲望，最大的灾祸莫过于不知满足，最大的罪过莫过于贪得无厌。所以，知道欲望有度，不贪得无厌，才能保持恒久的满足。
在本章中，老子从大道的立场教人知足敛欲，以防物极必反。
“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。”“有道”即把握、认识到世界的本质并遵此而行。“粪”即给农田里的庄稼施肥。施肥是整个农业活动的一部分，所以这里代指的是整个农业活动。这句话说的是，天下有大道可循，就可以让战马退还到田间去耕田：天下没有大道可循，那么战马就会在郊野战场产下马驹。这句话的言外之意是说，统治者应遵循大道，引导民众从事农业生产，而不要发动战事。春秋后期，各诸侯国为了争利，不断发动战争’而黎民百姓则在乱世之中妻离子散、家破人亡，处境极为悲惨。老子站在民众的立场上，表达了对统治者发动战争的不满。在本章中，老子分析了诸侯发动战争的原因。他认为，战争是统治者为了满足自己的私欲而发动的。所以，要想避免战争，就得让统治者明白一个道理，即战争不但不能使国家强大，反而会削弱自己的统治。只有清醒地认识到这一点，统治者才能摒弃私心杂念，实行无为之治。无为而治是合乎大道的，只有合乎了道，天下才能太平。不实行无为之治，就不能合乎大道，战争频频，天下大乱，这正是老子所深恶痛绝的。
“罪莫大于可欲”，这里的“罪”是罪恶、罪行或犯罪的意思。什么是“可欲”呢？就是放纵欲望。《河上公章句》中说，可欲即“好淫色也”。其实，欲望的范围大得很，并不局限于女色。春秋后期处在变革的前夜，从诸侯国君到黎民百姓，他们的心中都产生了各种欲望。人们有了各种欲望，便会为了满足欲望而互相争夺，所以老子才把“可欲”视为一种罪恶的行为。
“祸莫大于不知足”，这里的“不知足”是人类心灵的最重要特征之一，它会让人产生出种种苦恼，同时它也引着人们跨越了人和动物之间的巨大间隔。不知足在人类的进化过程中发挥了重要作用，它带动着人类走出了漫长的原始蛮荒时代，它鼓动着人类逐渐脱离无知无识的愚昧状态。然而，不知足也体现了人类的勃勃野心，正是因为它，人们才会为满足欲望而采取各种手段，其中包括杀人越货、发动战争等，，所以，老子把不知足说成是人类最大的祸患，这一观点具有一定的道理，并不是危言耸听。
“咎莫大于欲得”，这里的“咎”即祸符或过错、过失；“欲得”指的是欲望得到满足。这句话的意思即最大的过失是贪得无厌。由前面可知，可欲与不知足都会引起罪恶、祸患，而“欲得”不但可憎，而且后果还非常严重。纵欲是一种不知收敛的放肆行为；不知足是一种不知内敛的进取行为，而贪得无厌则是人心不知满足的无限扩大。所以，贪婪对于统治者而言，往往会把国家引向无穷的灾难；贪婪对于普通人而言，往往会把自己拖入众叛亲离的境地。
因此，贪婪是一切灾祸的根源。统治者为了满足贪婪的欲望而发动战争，结果人民深受其害；我们普通人为了满足贪婪的私欲，同样也付出了沉重的代价。欲望的外向性，决定了我们对外界事物的贪婪欲求只能是一个无底洞，如果我们深陷其中，所付出的代价将是无法估量的。所以，我们一定要吸取教训，从贪婪中解脱出来。说到这里，怎样才能从贪婪中解脱出来呢？这就需要借助大道的德行了。大道的德行就是无欲无求，只要能够遵循大道，合乎大道的德行，做到无欲无争，就会感受到人生的快乐，而快乐正是知足对我们的最好的奖赏。所以，老子在本章的最后得出结论：“知足之足，常足矣。”也就是要人们知足敛欲，只有这样才能保持恒久的满足。
天下有道，知足知止，无求于外，各修其内而已。故却走马以治田粪也。贪欲无厌，不修其内，各求于外，故戎马生于郊也。
天下有道，应当知道满足、知道停歇，不求助于外物，而是修炼自己的内心。所以把这种状态比喻为把战马赶到田里。贪欲没有满足的时候，不追求内在的完善，而去追逐外物，所以把这种状态比喻为战马生于郊野。
苏辙《老子解》
天下各安其分，则不争而自治，故却走马而粪田。以其可欲者示人，固有罪矣，而不足其足者，其祸又甚；所欲必得者，其咎最大。匹夫有一于身，患必及之；侯王而为是，则戎马之所自起也。知足者，所寓而足，故无不足也。
天下都安于他们的本分，就会互不相争而自己将自己管理好，所以说把战马赶到田地里。把可以引起欲望的东西展示给别人，固然是有罪的，而让人产生欲望、产生不满足的感觉的人，他们带来的祸患更大；想要的什么东西不管以何种手段也要得到，这样的人错误最大。老百姓有这三者之一的情况，必然会遇到祸患；侯王如果这样子，战争就会兴起了。知足的人，无论处于怎样的环境都感到满足，所以没有不满足的时候。
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