老子《道德经》第五十八章 福祸相倚、注释、译文、导读及解析(收藏版)
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《道德经》被誉为“万经之王”，内容涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，曾被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。它对我国的哲学、科学、政治、宗教等都产生了深远的影响，体现了古人的一种世界观和人生观。
《道德经》作为道教基本教义的重要构成之一，被道教视为重要经典，其作者老子也被道教视为至上的三清之一道德天尊的化身，又称太上老君，所以应该说道教吸纳了道家思想，道家思想完善了道教。
《道德经》分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章，全文共约五千字，是中国历史上首部完整的哲学著作。道德经解析计划用81天时间，对《道德经》中的81章，每天一章节进行解析和译文，希望能帮助大家学习理解《道德经》。【微信公号：道德经解析】
第58章 福祸相倚
【原文】
其政闷闷①，其民淳淳②；其政察察③，其民缺缺④。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也⑤。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割⑥，廉而不刿（guì）⑦，直而不肆，光而不耀（yào）⑧。
【注释】
①闷闷：昏昏昧昧，含有宽厚的意思。
②淳淳：忠厚。
③察察：严酷。
④缺缺：狡黠。
⑤正：正面，与“奇”对应。
⑥割：生硬，不自然。
⑦廉：棱角。刿：划伤。
⑧耀：过分明亮。
【译文】
治理天下以宽大为怀，百姓就会忠厚淳朴；治理天下过于严酷，百姓就会狡诈。灾祸啊，幸福就倚傍在它里面；幸福啊，灾祸就暗藏在其中。这种得失祸福循环，谁能知道它们的究竟？它们并没有一个确定的标准。正忽然转变为邪，善忽然转变为恶。世人看不透这个道理，迷惑的时间已经太久了，因此，有道的人处事方正而不显得生硬，虽有棱角也不会伤人，直率而不放肆，明亮而不耀眼。
【解析】
这一章先是说明“无为而治”的好处：国家政治宽大浑朴，民风自然就会淳厚。然后又讲祸福、正奇、善恶的概念。在老子看来，祸福、正奇及善恶并不是绝对不变的，一旦时空条件发生改变，那么它们往往也会朝着相反的方向转化。因此，做任何事情都要适可而止。
这一章顺承上一章，讲述得道明君治理国家的方式——无为而治。老子说：“其政闷闷，其民淳淳。”其中，“闷闷”的意思是宽厚、仁大；“淳淳”的意思是自然淳朴。这句话告诉我们，如果统治者胄邕够施行无为而治的治国方略，那么人民就会摒弃私念而不妄为，回归到自然淳朴的状态之中二内心自然淳朴，人们就不会惹是生非，这样国家也就太平安定了。与此相反，如果统治者施行苛刻的政令，人民不但不会摒弃私念，还会为了满足私欲而相互争夺，当他们的承受能力达到极限的时候，必然会发生逆乱。反抗的过程其实是心智的较量，如果人民的心智不足以应付统治者，那么他们就会陷入绝境。
在本章中，老子还提出了一个很重要的哲学命题：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”这句话旨在告诉我们一个道理，即灾难和幸福是相依相随的，谁也不能脱离对方而独立存在。通过这句话我们知道，任何幸福的背后都潜伏着灾祸，但是灾祸并不是永远存在的，灾祸的反面就是幸福。我们都知道“塞翁失马，焉知非福”的典故，它讲的是一个老者失马复得，人们纷纷前来道贺，但是他并不认为这是好事。后来他的儿子从马背上摔下来，人们纷纷前来安慰，但是他也不认为这是坏事。所以并不感到悲伤。几天之后，官府前来征兵，他的儿子因摔伤而没有被征走。这则故事很好得诠释了老子的观点。由此可见，福和祸没有绝对的界限，为祸福而快乐或悲伤都是不明智的。所以，对于灾难和幸福，我们要学会坦然地面对，要做到“不以物喜，不以已悲”，这才是人生的大境界。
老子所处的时代，战乱频繁发生，人民在战乱之中苟且活命，时刻都在担心灾祸的降临。老子把人民的不幸归结为社会的变迁。古时，百姓生活安定，天下大治。后来，人们产生了私有观念，社会出现等级差别。便开始遭受压迫。正是这种压迫开发了人们的心智，他们开始利用自己的聪明才智制造出各式各样的新奇器物。在上一章里，老子就否定了这些新奇器物。老子认为，这些古怪的事物滋长了人们的邪风，人们的思想也变得古怪起来。行为方式是由思想决定的，所以，在古怪思想的支配下．就会做出偏离大道、与大自然脱节的事情来，如对森林的乱砍滥伐，对动物的肆意捕杀，以及污染环境，等等。做出这种狂妄的行为，其结果就是生活的环境变得越来越差，最终危害了人们自己二再结合老子所处的时代，人们的私欲极度膨胀，不但热衷于名利的争夺，还直接占有他人的财物。人们占有的财物也时时面临着被人夺走的危险，所以这就决定了人们不会获得真正的幸福，而对福和祸的测定也变得麻木和没有指向了。
王弼《道德经注》
善治政者，无形、无名、无事、无政可举。闷闷然，卒至于大治。故曰“其政闷闷”也。其民无所争竞，宽大淳淳，故曰“其民淳淳”也。立刑名，明赏罚，以检奸伪，故曰“察察”也。殊类分析，民怀争竞，故曰“其民缺缺”。
谁知善治之极乎？唯无可正举，无可形名，闷闷然，而天下大化，是其极也。以正治国，则便复以奇用兵矣。故曰“正复为奇”。立善以和万物，则便复有妖之患也。
善于治理政事的人，不施用刑罚、不给人冠以或好或坏的名节、没有事务可做也没有政策可实行。统治者无所事事，才能达到安定繁荣。所以说统治者应当无所事事，没有作为。百姓没有矛盾、没有争夺，宽容淳朴，所以说百姓也会变得朴实淳厚。设立刑罚和官职，赏罚分明来检查惩处奸诈虚伪的人，所以说赏罚清楚明白。人们明确认识到事物之间的区别，对不同的事物持不同的态度，百姓都想争夺名利，所以说百姓变得狡诈、不满。
怎样才能治理得完美呢？只有不确立什么标准，也没有刑罚的名称和尺度，无所事事，而天下顺应自然的规律发展，这样才是完美。用行政和法律手段来治理国家，则还会回到诡诈地动用武力的状态，所以说正的还要转变为邪的。立善的人和事为模范、标准来促使万物效仿，则不会再有邪恶出来为患了。
人之迷惑失道固久矣，不可便正善治以责。以方导物，令去其邪，不以方割物。所谓大方无隅。廉，清廉也。刿，伤也。以清廉清民，令去其汙，不以清廉剥伤于物也。以直导物，令去其僻，而不以直激拂于物也。所谓大直若屈也。以光鑑其所以迷，不以光照求其隐慝也。所谓明道若昧也。此皆崇本以息末、不攻而使复之也。
人迷惑，不合于道已经很久了，不可以马上就苛求百姓符合正直善良的标准。以方形的正直特性来教导事物，让事物去掉不正当的，而不以锐折的角来伤害事物。这就是所谓的大的方形没有角落。廉，是干净的棱角的意思。刿是伤害的意思。用干净的棱角来引导百姓，剥去他们的污浊，而不刺伤其他的东西。用直的东西来教导万物，让万物去掉身上的邪僻，而不以直的来刺激、激怒万物。这就是所谓的真正的直像弯的一样。用光来照亮迷蒙，不以光照来隐匿自己。这就是所说的明亮的道像是晦暗的。这都是崇尚根本而平息表面、次要的问题，不使用强力而使其恢复。
苏辙《老子解》
天地之大，世俗之见有所眩而不知也。盖福倚于祸，祸伏于福。譬如昼夜寒暑之相代，正之为奇，差之为妖；譬如老稚生死之相继，未始有止，而迷者不知也。夫惟圣人出于万物之表，而揽其终始，得其大全而遗其小察，视之闷闷，若无所明，而其民醇醇，各全其性矣。
若夫世人不知道之全体，以耳目之所知为至。彼方且自以为福，而不知祸之伏于后。方且自以为善，而不知妖之起于中。区区以察为明，至于察甚伤物，而不悟其非也。可不哀哉！知小察之不能尽物，是以虽能方、能廉、能直、能光，而不用其能。恐其陷于一偏而不反也。
天地的大，世俗的眼界昏花而不能透彻了解。所以幸福始于灾祸；灾祸就潜伏在幸福之中。昼夜寒暑的更迭，正像正直的变成奇诡的，善良的变成邪恶的；生老病死的相继，没有开始却有结束，迷惑的人不知道。只有圣人是万物的表率，能够从始至终完全了解，领悟了宏观的、根本的、长久的，而忽视那些具体的、表面的、暂时的，看起来无所事事，糊里糊涂，而他的百姓品德淳厚，本性都得以完全。
世人不能领悟完整的道，以为听到的看到的就是完全的了。当他们自以为享福的时候，并不知道祸患就在未来潜伏着。当他们自以为善良的时候，不知道邪恶正在心中萌发。只以分辨、区别为明白，对于事物本质的歪曲不觉得不对。这不是很可悲吗？圣人知道细节的区分和辨别不能完全了解事物，所以虽然能够利用方的、清廉的、直的、光明的，却不发挥它们的特征、性能。恐怕它们局限于事物的一个方面而不能回到平衡。
《道德经》被誉为“万经之王”，内容涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，曾被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。它对我国的哲学、科学、政治、宗教等都产生了深远的影响，体现了古人的一种世界观和人生观。
《道德经》作为道教基本教义的重要构成之一，被道教视为重要经典，其作者老子也被道教视为至上的三清之一道德天尊的化身，又称太上老君，所以应该说道教吸纳了道家思想，道家思想完善了道教。
《道德经》分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章，全文共约五千字，是中国历史上首部完整的哲学著作。道德经解析计划用81天时间，对《道德经》中的81章，每天一章节进行解析和译文，希望能帮助大家学习理解《道德经》。【微信公号：道德经解析】
第58章 福祸相倚
【原文】
其政闷闷①，其民淳淳②；其政察察③，其民缺缺④。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也⑤。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割⑥，廉而不刿（guì）⑦，直而不肆，光而不耀（yào）⑧。
【注释】
①闷闷：昏昏昧昧，含有宽厚的意思。
②淳淳：忠厚。
③察察：严酷。
④缺缺：狡黠。
⑤正：正面，与“奇”对应。
⑥割：生硬，不自然。
⑦廉：棱角。刿：划伤。
⑧耀：过分明亮。
【译文】
治理天下以宽大为怀，百姓就会忠厚淳朴；治理天下过于严酷，百姓就会狡诈。灾祸啊，幸福就倚傍在它里面；幸福啊，灾祸就暗藏在其中。这种得失祸福循环，谁能知道它们的究竟？它们并没有一个确定的标准。正忽然转变为邪，善忽然转变为恶。世人看不透这个道理，迷惑的时间已经太久了，因此，有道的人处事方正而不显得生硬，虽有棱角也不会伤人，直率而不放肆，明亮而不耀眼。
这一章先是说明“无为而治”的好处：国家政治宽大浑朴，民风自然就会淳厚。然后又讲祸福、正奇、善恶的概念。在老子看来，祸福、正奇及善恶并不是绝对不变的，一旦时空条件发生改变，那么它们往往也会朝着相反的方向转化。因此，做任何事情都要适可而止。
这一章顺承上一章，讲述得道明君治理国家的方式——无为而治。老子说：“其政闷闷，其民淳淳。”其中，“闷闷”的意思是宽厚、仁大；“淳淳”的意思是自然淳朴。这句话告诉我们，如果统治者胄邕够施行无为而治的治国方略，那么人民就会摒弃私念而不妄为，回归到自然淳朴的状态之中二内心自然淳朴，人们就不会惹是生非，这样国家也就太平安定了。与此相反，如果统治者施行苛刻的政令，人民不但不会摒弃私念，还会为了满足私欲而相互争夺，当他们的承受能力达到极限的时候，必然会发生逆乱。反抗的过程其实是心智的较量，如果人民的心智不足以应付统治者，那么他们就会陷入绝境。
在本章中，老子还提出了一个很重要的哲学命题：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”这句话旨在告诉我们一个道理，即灾难和幸福是相依相随的，谁也不能脱离对方而独立存在。通过这句话我们知道，任何幸福的背后都潜伏着灾祸，但是灾祸并不是永远存在的，灾祸的反面就是幸福。我们都知道“塞翁失马，焉知非福”的典故，它讲的是一个老者失马复得，人们纷纷前来道贺，但是他并不认为这是好事。后来他的儿子从马背上摔下来，人们纷纷前来安慰，但是他也不认为这是坏事。所以并不感到悲伤。几天之后，官府前来征兵，他的儿子因摔伤而没有被征走。这则故事很好得诠释了老子的观点。由此可见，福和祸没有绝对的界限，为祸福而快乐或悲伤都是不明智的。所以，对于灾难和幸福，我们要学会坦然地面对，要做到“不以物喜，不以已悲”，这才是人生的大境界。
老子所处的时代，战乱频繁发生，人民在战乱之中苟且活命，时刻都在担心灾祸的降临。老子把人民的不幸归结为社会的变迁。古时，百姓生活安定，天下大治。后来，人们产生了私有观念，社会出现等级差别。便开始遭受压迫。正是这种压迫开发了人们的心智，他们开始利用自己的聪明才智制造出各式各样的新奇器物。在上一章里，老子就否定了这些新奇器物。老子认为，这些古怪的事物滋长了人们的邪风，人们的思想也变得古怪起来。行为方式是由思想决定的，所以，在古怪思想的支配下．就会做出偏离大道、与大自然脱节的事情来，如对森林的乱砍滥伐，对动物的肆意捕杀，以及污染环境，等等。做出这种狂妄的行为，其结果就是生活的环境变得越来越差，最终危害了人们自己二再结合老子所处的时代，人们的私欲极度膨胀，不但热衷于名利的争夺，还直接占有他人的财物。人们占有的财物也时时面临着被人夺走的危险，所以这就决定了人们不会获得真正的幸福，而对福和祸的测定也变得麻木和没有指向了。
善治政者，无形、无名、无事、无政可举。闷闷然，卒至于大治。故曰“其政闷闷”也。其民无所争竞，宽大淳淳，故曰“其民淳淳”也。立刑名，明赏罚，以检奸伪，故曰“察察”也。殊类分析，民怀争竞，故曰“其民缺缺”。
谁知善治之极乎？唯无可正举，无可形名，闷闷然，而天下大化，是其极也。以正治国，则便复以奇用兵矣。故曰“正复为奇”。立善以和万物，则便复有妖之患也。
善于治理政事的人，不施用刑罚、不给人冠以或好或坏的名节、没有事务可做也没有政策可实行。统治者无所事事，才能达到安定繁荣。所以说统治者应当无所事事，没有作为。百姓没有矛盾、没有争夺，宽容淳朴，所以说百姓也会变得朴实淳厚。设立刑罚和官职，赏罚分明来检查惩处奸诈虚伪的人，所以说赏罚清楚明白。人们明确认识到事物之间的区别，对不同的事物持不同的态度，百姓都想争夺名利，所以说百姓变得狡诈、不满。
怎样才能治理得完美呢？只有不确立什么标准，也没有刑罚的名称和尺度，无所事事，而天下顺应自然的规律发展，这样才是完美。用行政和法律手段来治理国家，则还会回到诡诈地动用武力的状态，所以说正的还要转变为邪的。立善的人和事为模范、标准来促使万物效仿，则不会再有邪恶出来为患了。
人之迷惑失道固久矣，不可便正善治以责。以方导物，令去其邪，不以方割物。所谓大方无隅。廉，清廉也。刿，伤也。以清廉清民，令去其汙，不以清廉剥伤于物也。以直导物，令去其僻，而不以直激拂于物也。所谓大直若屈也。以光鑑其所以迷，不以光照求其隐慝也。所谓明道若昧也。此皆崇本以息末、不攻而使复之也。
人迷惑，不合于道已经很久了，不可以马上就苛求百姓符合正直善良的标准。以方形的正直特性来教导事物，让事物去掉不正当的，而不以锐折的角来伤害事物。这就是所谓的大的方形没有角落。廉，是干净的棱角的意思。刿是伤害的意思。用干净的棱角来引导百姓，剥去他们的污浊，而不刺伤其他的东西。用直的东西来教导万物，让万物去掉身上的邪僻，而不以直的来刺激、激怒万物。这就是所谓的真正的直像弯的一样。用光来照亮迷蒙，不以光照来隐匿自己。这就是所说的明亮的道像是晦暗的。这都是崇尚根本而平息表面、次要的问题，不使用强力而使其恢复。
苏辙《老子解》
天地之大，世俗之见有所眩而不知也。盖福倚于祸，祸伏于福。譬如昼夜寒暑之相代，正之为奇，差之为妖；譬如老稚生死之相继，未始有止，而迷者不知也。夫惟圣人出于万物之表，而揽其终始，得其大全而遗其小察，视之闷闷，若无所明，而其民醇醇，各全其性矣。
若夫世人不知道之全体，以耳目之所知为至。彼方且自以为福，而不知祸之伏于后。方且自以为善，而不知妖之起于中。区区以察为明，至于察甚伤物，而不悟其非也。可不哀哉！知小察之不能尽物，是以虽能方、能廉、能直、能光，而不用其能。恐其陷于一偏而不反也。
天地的大，世俗的眼界昏花而不能透彻了解。所以幸福始于灾祸；灾祸就潜伏在幸福之中。昼夜寒暑的更迭，正像正直的变成奇诡的，善良的变成邪恶的；生老病死的相继，没有开始却有结束，迷惑的人不知道。只有圣人是万物的表率，能够从始至终完全了解，领悟了宏观的、根本的、长久的，而忽视那些具体的、表面的、暂时的，看起来无所事事，糊里糊涂，而他的百姓品德淳厚，本性都得以完全。
世人不能领悟完整的道，以为听到的看到的就是完全的了。当他们自以为享福的时候，并不知道祸患就在未来潜伏着。当他们自以为善良的时候，不知道邪恶正在心中萌发。只以分辨、区别为明白，对于事物本质的歪曲不觉得不对。这不是很可悲吗？圣人知道细节的区分和辨别不能完全了解事物，所以虽然能够利用方的、清廉的、直的、光明的，却不发挥它们的特征、性能。恐怕它们局限于事物的一个方面而不能回到平衡。
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