老子《道德经》第六十八章善为士者、注释、译文、导读及解析(收藏版)
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《道德经》被誉为“万经之王”，内容涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，曾被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。它对我国的哲学、科学、政治、宗教等都产生了深远的影响，体现了古人的一种世界观和人生观。
《道德经》作为道教基本教义的重要构成之一，被道教视为重要经典，其作者老子也被道教视为至上的三清之一道德天尊的化身，又称太上老君，所以应该说道教吸纳了道家思想，道家思想完善了道教。
《道德经》分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章，全文共约五千字，是中国历史上首部完整的哲学著作。道德经解析计划用81天时间，对《道德经》中的81章，每天一章节进行解析和译文，希望能帮助大家学习理解《道德经》。【微信公号：道德经解析】
第68章 不争之德
【原文】
善为士者①，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与②；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极③。
【注释】
①士：武士，古代的武士也叫“士”。这里指将帅。
②不与：不与之争。
③极：标准、道理。
【译文】
善于带兵打仗的将帅，不崇尚勇武；善于打仗作战的人，不会轻易被激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人总是表示谦下。这叫作不与人争的“德”，这叫作运用别人的能力，这叫作符合自然的道理，是古代德的准则。
【解析】
这一章讲“不争之德”和“用人之力”。遵循道的法则，是最有效益，也是最完美的行事方式，所以称之为“善”。
“善为士者，不武；善战者。不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。”这里的“不武”即不奉行黩武的政策，但是为了协调“不武”正反两个方面的涵义，我们可以这样理解：对于永久的世界和平，不抱有幻想，甚至连别国针对自己国家的战争阴谋也不做任何准备。“武”这个字所涉及的主题是国际关系。“不怒’’指不像一个刚刚被人征服且沦为奴隶的人所表现的那样束手无策，以至于暴跳如雷、怒气冲天。这句话可以这样理解：善于做士的人是不轻易诉诸武力的，善于打仗的人是不轻易被激怒的，善于克敌制胜的人是不会争一时之高低的，善于用人的人一定是谦和的。在这里，老子并不是不允许国家动武，而是反对人们在外敌面前只知道暴跳如雷、怒气冲天。我们知道，老子反对心智、谋略，但他更加反对武力、暴力以及一切强大有力的表现，这在很多地方都有体现（例如，他曾说“不以兵强于天下”，“夫佳兵者，不祥之器”等）。但老子的柔弱并不是软弱，老子的不争并不是屈从，他本人充满了智慧和谋略，在军事学方面有着独到的见解和高深的韬略。在他看来，当世进行的兼并战争，根本不讲什么策略，只经过极为短暂的相互冲撞，便已经分出胜负了。
“是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。”“不争之德”指的是捍卫和平、反对战争的道德和勇气；“用人之力”指的是把人民团结起来的力量。老子认为，在战争之中，只有保持头脑清醒、态度冷静，才能制订出周密合理的计划；有了周密合理的计划，才能避免不必要的损失，最终才能取得好结果。善于打仗的人，并不需要寸土必争，也不会争一时一地之得失，而是要争取最后的胜利。所以，只有在指挥战事的时候持着不争的态度，才能够掌控全局、操纵战机、进退自如，并能赢得战争的胜利。善于用人的人应该持有谦和卑下的态度，这样才能延揽人才。善于用人的人，一般都拥有较高的地位，掌握着较大的权力，既然他们拥有用人的权力，为什么还要表现得谦和卑下呢？在老子看来，谦下是取得人民支持的最佳方式。如果一名领导者不能独立完成所有工作，他就得依靠
众人的力量，如何把众人的力量凝聚在一起呢？这就需要选择一种适当的方式。如果他采取极端严厉的态度来确立自己的威信和权威，那样不仅不能凝聚人心，反而会危害自身。如果采取谦下的态度，那样才会令众人信服。
王弼《道德经注》
士，卒之帅也。武尚先陵人也。后而不先，应而不唱，故不在怒。与，争也。用人而不为之下，则力不为用也。
士，是兵的统帅。使用武力是崇尚先发制人的。跟随而不争先，回应而不先出声，所以不以愤怒来发起争端。与，是争战的意思。用人而还要地位凌驾于别人之上，所以别人的力量难以充分发挥。
苏辙《老子解》
士当以武为本，行之以怯。若以武行武则死矣。圣人不得已而后战，若出于怒，是以我故杀人也。以我故杀人，天必殃之。以吾不争，故能胜彼之争。若皆出于争，则未必胜矣。人皆有相上之心，故莫能相为用。诚能下之，则天下皆吾用也。
士当以武力为根本，而以胆怯、谨慎的态度来使用武力。如果以武力刚强、勇猛的性质来行使武力就会灭亡。圣人不得已才战斗，如果战争出于愤怒，杀人的原因在我。如果杀人的原因在我，我必然受到惩罚。以我的不争能够战胜别人的争夺。如果我与别人都是出于争夺的目的，我就不一定能得胜了。人都有拥有比别人高的地位的欲望，所以不能被随意支配、利用。如果真正能够将自己摆在比别人地位低下的位置，则天下都能被我使用。
《道德经》被誉为“万经之王”，内容涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，曾被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。它对我国的哲学、科学、政治、宗教等都产生了深远的影响，体现了古人的一种世界观和人生观。
《道德经》作为道教基本教义的重要构成之一，被道教视为重要经典，其作者老子也被道教视为至上的三清之一道德天尊的化身，又称太上老君，所以应该说道教吸纳了道家思想，道家思想完善了道教。
《道德经》分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章，全文共约五千字，是中国历史上首部完整的哲学著作。道德经解析计划用81天时间，对《道德经》中的81章，每天一章节进行解析和译文，希望能帮助大家学习理解《道德经》。【微信公号：道德经解析】
第68章 不争之德
【原文】
善为士者①，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与②；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极③。
【注释】
①士：武士，古代的武士也叫“士”。这里指将帅。
②不与：不与之争。
③极：标准、道理。
【译文】
善于带兵打仗的将帅，不崇尚勇武；善于打仗作战的人，不会轻易被激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人总是表示谦下。这叫作不与人争的“德”，这叫作运用别人的能力，这叫作符合自然的道理，是古代德的准则。
这一章讲“不争之德”和“用人之力”。遵循道的法则，是最有效益，也是最完美的行事方式，所以称之为“善”。
“善为士者，不武；善战者。不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。”这里的“不武”即不奉行黩武的政策，但是为了协调“不武”正反两个方面的涵义，我们可以这样理解：对于永久的世界和平，不抱有幻想，甚至连别国针对自己国家的战争阴谋也不做任何准备。“武”这个字所涉及的主题是国际关系。“不怒’’指不像一个刚刚被人征服且沦为奴隶的人所表现的那样束手无策，以至于暴跳如雷、怒气冲天。这句话可以这样理解：善于做士的人是不轻易诉诸武力的，善于打仗的人是不轻易被激怒的，善于克敌制胜的人是不会争一时之高低的，善于用人的人一定是谦和的。在这里，老子并不是不允许国家动武，而是反对人们在外敌面前只知道暴跳如雷、怒气冲天。我们知道，老子反对心智、谋略，但他更加反对武力、暴力以及一切强大有力的表现，这在很多地方都有体现（例如，他曾说“不以兵强于天下”，“夫佳兵者，不祥之器”等）。但老子的柔弱并不是软弱，老子的不争并不是屈从，他本人充满了智慧和谋略，在军事学方面有着独到的见解和高深的韬略。在他看来，当世进行的兼并战争，根本不讲什么策略，只经过极为短暂的相互冲撞，便已经分出胜负了。
“是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。”“不争之德”指的是捍卫和平、反对战争的道德和勇气；“用人之力”指的是把人民团结起来的力量。老子认为，在战争之中，只有保持头脑清醒、态度冷静，才能制订出周密合理的计划；有了周密合理的计划，才能避免不必要的损失，最终才能取得好结果。善于打仗的人，并不需要寸土必争，也不会争一时一地之得失，而是要争取最后的胜利。所以，只有在指挥战事的时候持着不争的态度，才能够掌控全局、操纵战机、进退自如，并能赢得战争的胜利。善于用人的人应该持有谦和卑下的态度，这样才能延揽人才。善于用人的人，一般都拥有较高的地位，掌握着较大的权力，既然他们拥有用人的权力，为什么还要表现得谦和卑下呢？在老子看来，谦下是取得人民支持的最佳方式。如果一名领导者不能独立完成所有工作，他就得依靠
众人的力量，如何把众人的力量凝聚在一起呢？这就需要选择一种适当的方式。如果他采取极端严厉的态度来确立自己的威信和权威，那样不仅不能凝聚人心，反而会危害自身。如果采取谦下的态度，那样才会令众人信服。
士，卒之帅也。武尚先陵人也。后而不先，应而不唱，故不在怒。与，争也。用人而不为之下，则力不为用也。
士，是兵的统帅。使用武力是崇尚先发制人的。跟随而不争先，回应而不先出声，所以不以愤怒来发起争端。与，是争战的意思。用人而还要地位凌驾于别人之上，所以别人的力量难以充分发挥。
苏辙《老子解》
士当以武为本，行之以怯。若以武行武则死矣。圣人不得已而后战，若出于怒，是以我故杀人也。以我故杀人，天必殃之。以吾不争，故能胜彼之争。若皆出于争，则未必胜矣。人皆有相上之心，故莫能相为用。诚能下之，则天下皆吾用也。
士当以武力为根本，而以胆怯、谨慎的态度来使用武力。如果以武力刚强、勇猛的性质来行使武力就会灭亡。圣人不得已才战斗，如果战争出于愤怒，杀人的原因在我。如果杀人的原因在我，我必然受到惩罚。以我的不争能够战胜别人的争夺。如果我与别人都是出于争夺的目的，我就不一定能得胜了。人都有拥有比别人高的地位的欲望，所以不能被随意支配、利用。如果真正能够将自己摆在比别人地位低下的位置，则天下都能被我使用。
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