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德经老子既谈“道”，又论“德”。“道”与“德”相合，构成了其思想的完整体系。“道”是客观规律，其属性表现为“德”。“德”必须在大道的指引下，去观察万物的本源。凡是合乎“道”的行为就是“有德”；反之，就是“失德”。高不忘下，贵不忘卑，这是真正的“德”。就像君王称呼自己为孤、寡、不毂一样，目的就是让自己变得卑下一些，从而合乎“德”。所以说，那些最高的荣誉，是不需要自己去夸耀的；只要有了真正的德性，别人自然会去给你真正的名誉。“玄德”堪称慈母德范，它是最深刻、最本质、最核心的德，是老子给合于“道”的人及行为所打的“无限高分”。作为具体存在的“道”的践行者，即使不能真正与“道”合一，其行为境地也能无限接近道。所以，玄德是“道”的践行者的最高追求。
知不知①，上②；不知知③，病。圣人不病，以其病病。夫唯病病④，是以不病。
④病病：以病为病，即把缺点当做缺点。病，毛病、缺点。知道却不自以为知道，这是很高明的；不知道却自以为知道，这就是缺点了。圣人没有缺点，因为他把缺点当做缺点。正是因为他把缺点当做缺点，所以他没有缺点。
河上公：知道言不知，是乃德之上。不知道而言知，是乃德之病。夫唯能病苦众人有强知之病，是以不自病也。圣人无此强知之病者，以其常苦众人有此病。朱元璋：君子所为惟务无辙迹，果然，使人不知，乃上。本不可教人知，使彼知道，是谓之病。如此者，人本不知我，将谓人知，把做知道备，乃无病矣。故圣人行道，终世而无病，为守道之坚，持身以律。
这一章短小精微、堪称经典的格言，其论述的核心问题是“人贵有自知之明”。在社会生活中，有一些人自以为是，不懂装懂，刚刚了解了一些事物的皮毛，就以为掌握了宇宙变化与发展的规律；还有一些人，没有什么知识和思想，只是凭借权力和地位，就招摇过市，摆出一副智者的架势，用大话、假话来欺骗人、蒙蔽人。对于上述两类人，老子很看不上眼，对他们进行了尖锐的批评。在有关“自知之明”的问题上，中国古代哲人们的观点是非常相近的。比如，孔子就曾说过：“知之为知之，不知为不知，是知也。”孔子讲求的是实事求是，知道就是知道，不知道就是不知道。而老子在这里面融进了一个“谦”字。在他看来，真正领会“道”之精髓的圣人，不轻易下断语，即使是对已知的事物，也不会妄自臆断，而是把已知当做未知，这是虚心的求学态度。只有这个态度，才能使人不断地探求真理。所以，老子认为，“知不知”，才是最高明的。在现实生活中，刚愎自用、自以为是的人并不少见。这些人缺乏自知之明，刚刚学到一点儿知识，就以为了不起，从而目中无人、目空一切，甚至连自己的老师也不放在眼中。他们肆意贬低别人、抬高自己，以为老子天下第一。这说到底，如果不是道德品质问题，那就是没有自知之明。老子对此提出了发聋振聩的警示，从这个角度讲，老子著的这本书真可谓是一部极富智慧的处世之作。
老子说：“知不知，上。不知知，病。”其原意是：知道却不自以为知道，这是很高明的；不知道却自以为知道，这就是缺点了。在这里，可以理解为：不自作聪明，才是真聪明。老子教导世人，知道要像不知道那样，才真正称得上高明。老子是一个智者，他懂社会、懂自然、懂政治、懂军事、懂哲学、懂历史，但他却抱朴守拙、大智若愚。而有的人呢，恰恰和老子相反，不懂装懂，不知道装知道。《庄子》中有这样一个故事。从前，有个人名叫“知”。有一天，他碰巧遇到了名士“无为”。他便请教无为说：“何思何虑则知‘道’？何处何服则安‘道’？何从何道则得‘道’？”无为就像没有听到他的话一样，默然不答。知没有问出什么名堂，就去拜访名士狂屈，并向他问“道”。狂屈说：“你的问题我能回答，告诉你……”话说到这里，他突然停住了，任凭知怎么问，他就是不再开口。知没有得到答案，便又去向黄帝问“道”。黄帝爽朗地回答：“无始无虑始知‘道’，无处无服始安‘道’，无从无道始得‘道’。”知对黄帝的答案很满意，兴奋地说：“还是我与你懂得‘道’，无为与狂屈根本什么都不懂，所以才默然不答，是不是这样？”黄帝却不这么认为，他说：“无为是真正懂得‘道’的人，狂屈和他十分相近；而我与你对‘道’的认识，倒是非常肤浅的。”无为和狂屈都是智者，所以他们并不卖弄聪明。这正与老子的“道可道，非常道”，以及“知者不言，言者不知”相符合。古希腊大哲学家苏格拉底一再告诫门徒：“你只知道一件事，就是你一无所知。”英国政治家查士德斐尔则对自己的儿子说：“要比别人聪明，但不要告诉人家你比他聪明。”为了显示你的聪明，无论你采取什么样的方式指出别人的错误：一个蔑视的眼神，一种不满的腔调，一个不耐烦的手势，都有可能带来不良后果。你以为对方会乐于接受你的提醒吗？不会的！你否定了他的智慧和判断力，你打击了他的自尊心，并伤害了他的感情。所以，本杰明·富兰克林在自传中说：“我立下一条规矩，绝不正面反对别人的意思，也不让自己武断。我甚至不准自己表达文字上或语言上过分肯定的意见。我绝不用‘当然’、‘无疑’这类词，而是用‘我想’、‘我假设’、‘我想象’。当有人向我陈述一件我所不以为然的事情时，我绝不立刻驳斥他，或立即指出他的错误，我会在回答的时候，表示在某些条件或情况下他的意见没有错，但目前来看好像稍有不同。“我很快就看见了收获。凡是我参与的谈话，气氛变得融洽多了。我以谦虚的态度表达自己的意见，不但容易被人接受，冲突也减少了。我最初这么做时，确实感到困难，但久而久之，我养成了习惯。所以，50年来，没有人再听到过我讲过太武断的话。这种习惯，使我提交的新法案能够得到同胞的重视。尽管我不善于辞令，更谈不上雄辩，遣词用字也很迟钝，有时还会说错话，但一般说来，我的意见还是得到了广泛的支持。”其实，富兰克林在这里并没有提出什么新的观念——这只不过显示了他人格成熟的重要标志：宽容、忍让、和善与不自作聪明。遗憾的是，现实生活中，大多数人都做不到这一点。他们常常会自我膨胀，并在情不自禁间表露出自命不凡的神态，结果常给自己带来麻烦。这种自以为聪明的人，其实是愚蠢透顶的，而只有不自作聪明的人才是真正聪明的。
老子说，夫唯病病，是以不病。意思是，正是因为他把缺点当做缺点，所以他没有缺点。在这里，老子给我们的职场人士提了个醒，那就是要常常反躬自省。日本近代一流的剑客官本武藏曾说：“要想成为一流的剑客，就必须留一只眼睛看自己。”一个剑客如果只注视剑道，而不知道反观自己、反省自我，那么他永远成不了一流剑客。细细品味，慢慢琢磨，这句话与老子的观点不谋而合。留一只眼睛看自己，就是常常反思自己，反思自己的道德、品质、学问和行为。一个人之所以能够不断地进步就在于他能够不断地自我反省，找到自己的缺点或者做得不好的地方，然后不断改正，以追求完美的态度去做事，从而取得一个又一个的成功。早在两千多年前，哲人们就已经为我们树立了“留一只眼睛给自己”的榜样。孔子说，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”曾子说，“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”荀子说，“君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。”他们在为人处世和道德学问修养方面始终贯穿着“自我反省”的理念，进而立功、立德、立言，所以被尊为圣人，成为后人学习的楷模。英国著名小说家狄更斯对待工作总是能够不断自省、改进。他对自己有一个规定，那就是没有认真检查过的内容，绝不轻易地读给公众听。每天，狄更斯会把写好的内容读一遍，每天去发现问题，然后不断改正，直到六个月后才会读给公众听。事实上，每个人在工作中都要持有自我反省、自我修正的态度，并尽力把工作做到最好。一个善于自我反省的人，往往能够发现自己的优点和缺点，并能够扬长避短，发挥自己的最大潜能。对职场人士来说，首先该反躬自省的是领导者。在这方面，唐太宗是最好的榜样。他曾对大臣们说，“人要看到自己的形象得照镜子，皇帝要想知道自己的过失得靠忠臣。如果皇帝拒绝群臣进谏而且自以为是，群臣用阿谀奉承的办法顺着皇帝的心意，皇帝就会失去国家，群臣也不能自保！”对于一般职员来说，自我反省则是成长的一个秘诀。一个不会自我反省的人永远也长不大。人能够通过反省及时修正错误，不断地调整精神信息系统接受信号的灵敏度和准确度，以确保信息系统不出现紊乱。一个人学会了自我反省，就等于掌握了自我完善和健康成长的秘方。有一位小伙子，大学毕业后进入一家工厂工作。工厂安排新员工从基层做起。其他新员工都在抱怨：“为什么让我们做这些无聊的工作？”这位小伙子却什么都没说，每天都认认真真地去做每一件领导交给的工作。而且，小伙子是个有心人，他经常反思自己有什么地方做得不好，是态度问题还是技巧问题。实在想不明白的时候，他就很虚心地去请教老员工，由于他的态度和人缘都很好，大家也非常乐于教他。他不断克服着缺点，完善着自己。经过一年的磨练，小伙子掌握了基层的全部工作要领，他很快就被提拔为车间主任；又过了一年，他就成了部门的经理。而与他一起进去的其他员工，却还在基层抱怨着。可见，如果一个人愿意把自己放在一个平凡的岗位上，以自我为改变的关键，不断反省自己，找到更好的解决问题的方法，成功就一定在等着他。不过，自省也需要勇气。“文革”中有那么多人说了违心话、办了违心事，可有几个人敢于反躬自省？但巴金先生却痛定思痛，发出令人发聋振聩的忏悔之声。他在《随想录》中对自己灵魂的拷问，足以令人在三九之天大汗淋漓。但先生的形象，不仅没有因他对自己思想污点的揭露而变得渺小，反而变得更高大！只有留一只眼睛给自己，才能保持清醒的头脑，才能激发自己的斗志，才能不断克服困难，才能不断开拓进取，才能不断完善自我。
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