人与星辰草木本无差别 | 一位理工科女孩追寻生活意义的旅程
文章来源：生态分子
作者：张宝丽
一个在IT外企工作15年的理工科MM,
她是如何追寻生活的意义的？
在她眼里，
神秘的舒马赫学院
和深度生态学
给这个世界带来了什么？
我是一个理工科女生，擅长逻辑数理分析，在IT外企工作15年，曾经热衷于时尚与胡思乱想；然而，表面平静的生活掩盖不了内心渴望与现实的冲突，工作的意义，生活的意义是什么？不是说生命如花吗，为何没有灿烂？
在一次去马来西亚旅行中，意外接触到当地没有洁净水喝的小孩，被他眼睛里真实的渴望深深震撼，隐隐觉得内心发生了什么无法言说的感受。这感觉开启了心灵的一道裂缝，仿佛有光照进来，强烈到要一探究竟。于是因缘际会的开始了教练技术的学习，去探索自己，自己与世界。过程中发现自己对于动物有莫名的亲切感与同理心，似乎能读懂他们眼里的语言。然而，这些以往不曾留意的体验汹涌而来时，却让人慌乱不已，原来的语言、逻辑都无法解释这一切发生，只有心里的喜悦和痛苦真实存在。
教练技术起源于美国，95年传入国内并在深圳得到推广。教练技术是一项通过改善被教练者心智模式来发挥其潜能和提升效率的管理技术。教练的结果在于追求内心变化和成长，正直且健康拥有强大能量场的人身上会得到明显的体现。
也许除了逻辑，除了语言，这世界还有另外的存在。这存在是什么，对我而言的意义又是什么？
偶然中，发现英国舒马赫学院的课程，它的生态和灵性的教学理念吸引了我，直觉中也许有我想要的答案。然而，这完全陌生的领域，又确是让人不安，这是我要寻找的吗？在头脑挣扎和内心渴望中，我踏上了英国一段未知之旅。
在舒马赫学校的第一堂课，是关于麻省理工调研的人类社会目前存在的3种关系的分离的讨论，人与生态、人与社会、人与自己的分离。我赫然发现，原来不是我一个人困惑“我是谁”，我的行为与“我是谁”的分离，而是整个时代的病症。而这个时代病症的核心恰恰是人类以自我为中心的产物，它是笛卡尔分割主张的精神与物质二元论思维的典型特征。
在这个世界里，宇宙是一部由基本构件组成的巨大机器，毫无生气并与自己完全隔离的东西。“我思故我在”, 将自身与思维等同起来，而不是整个机体。
人体是一部机器，自己是存在于身体“内部”独立的我，精神与肉体相分离；大自然不再是母亲，而是可以被统治和征服的，科学家的任务就是拷问自然，获得她的秘密，为人类服务。社会生活是生存的竞争奋斗，相信通过经济和技术发展能够实现无限制的物质进展。牛顿根据机械宇宙观，建立了力学，并成为经典物理学的基础，并在技术领域获得极大成功。这种成功使人们相信，宇宙确实是一部机器。
受此影响，我们的经济任务是生产最多的商品以满足人类的幸福的，而人成为经济活动中的机器。人们以与我无关的身份对待世界，并用头脑理性知识命名了一个思维世界，累积命名的结果，使得思维世界离自然界和同类越来越远，成为目前一系列社会、生态和文化危机的主要根源。
回想我自己，十几年的职业生涯中，这种思维影响下，盲从用数字勾画一切价值的公司逻辑，用物质获得幸福的社会逻辑，将自己看待成用于劳动生产的机器；然而，生而为人的那份灵性感受又时刻在内心涌现，与头脑的世界挣扎对抗。
我们不禁要问：主流世界造成的分离真的是理所当然吗？如果我们听从精神的呼唤，世界会怎样？ 是否有一个新的范式，能够重新连接人与自然，人与社会，人与自己的关系？ 深度生态学就是这样一种世界观，它是挪威哲学家阿恩▪纳斯于20世纪70年代创立。在这个世界里，宇宙是一张网，相互联系、相互依赖，我们都是宇宙的孩子，与星辰草木并无差别。
如同盖娅学说所讲述美丽的爱情故事那样，CO2和岩石以细菌为媒，结合成碳酸盐流入大海，并生成美丽的海藻外壳，经过火山喷发进入下一轮循环，生生不息，大自然是一个有感知和智能的生命体。
而舒马赫学院和其所在的Dartington就是践行着这样的生态范式，在现实中书写着美丽的故事。Dartington 的规划处处彰显着人与自然生态，人与社会的连接。失学少年可以在预留的土地上，通过合作种植，转化自己的内在，发展协作意识和技能，重新回到学校。监狱服刑犯人可以通过木工劳动，发挥创造性，融入社会，回归家庭。就连小型水电站设计，都充分考虑了鱼群洄游，并设计了通路。
社会企业的发展，诠释了生态弹性的特质。如同IT世界的互联网一样，各地农业合作社以社会企业为hub连接到互联的传输系统，以最节省成本和提高效率的方式运行。基于物种多样性能带来生态弹性的理念，社会企业鼓励农民栽种不同种类的苹果，而不同口味的苹果汁就是生态理念下的产物，诠释创新思维的本质。
小型啤酒厂，小型粮食加工，小型社区花园，Dartington接纳小而美的事物，因为小，因为多样性，彼此互依互存，多了变化与永续，比起单一种植和规模经济，更是充分利用循环网络的特征，减少了浪费。垃圾本质上是放错位置的资源，企业以最小的成本获取最大的收益，人类更应是以最小的花费获得更大的幸福吗？
舒马赫学院自身的组织模式，也体现了生态系统能量开放流动的特质。这里没有严格的规章制度和等级森严的组织结构，学生参与到日常运营工作中，手脑合一，开启最大潜能，成为生态网络的一份子，发挥着各自的价值。同学们边切菜边讨论当天的学习和生活情况，最真实的空间引发最高质量的连接，秩序不是通过控制而获取。
学院独特的生态环境，也为其打破人与自然的边界创造了可能。河流森林牧场围绕，学习不只在课堂上，林间行走、雨中漫步，都为思想火花的迸发创造了灵感。森林里随处可见的木工作品，是学生们自主发挥创造力，向大自然讨来的礼物。
Dartmoor国家公园更是成为盖娅学说中美丽爱情故事的讲述地，碧绿苔藓同时塑造了魔法一般的世界，就连偶遇的小狗都像施予了魔法一般，从头到脚的每一个细胞都散发着生命力。
最为重要的是，与自己静默相处中，直觉体验的浮现，更是超越了逻辑和语言范围，打开了一个真实的世界。我不再努力用逻辑去解释那些美妙的体验，我知道那才是世界的本质，如果我们明白了月亮，还需要手指吗？一行禅师的那首诗《请以种种真实之名呼唤我》，像一道光一样照亮了我心里的裂缝，在三人对望中，我们是否看到了彼此？我可能是海盗，也可能是被海盗逼迫投海的少女。
人类本就是魔性和神性共存的统一体，并动态作用互相转化，如同中国的太极，阴阳互补。在科学界，量子物理的玻尔也对古代中国关于对立两级的概念产生了深刻印象，在封爵时，为他的礼仪罩袍选择图案时，他选定了中国的太极图，通过这个标记和“对立物是互补的”题词，来表示他承认古代东方智慧与现代西方科学之间深刻的和谐一致。由经典物理学奠定的机械主义的主流世界观，也由物理学家进行了颠覆，这也许是太极的另一诠释。东西方的对话，在这个节点上，都走向了一起，无论深层生态学、量子物理和道家哲学都意识到宇宙一体的存在。
于我而言，在知行合一的世界里，身体放松、内心喜悦的真实体验，才是践行深层生态学的力量。 “我”有着更广阔的生命，如同呼吸一样，无需教养和道德的告诫，去触碰世界，与万物共舞，而幸福就是参与生命的庆典。那个头脑创造的思维世界，在与风雨雷电、草木星辰的宇宙庆典中隐居幕后。
从二元论到到一元论的回归，也恰是教练状态所要实践的功课，从北京到英国，从教练技术到深层生态学，时空不同，学派不同，相同的是人类追随幸福的路径，承认人是宇宙的一部分，万物皆由其内在价值，不以其对人类的使用价值而定；而人在生命之网中，如花绽放。
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