别作九标志主义者！
亚马逊上，一本九标志图书得过一条 “一星”评价，在其中，评价者分享了她作为某个其唤作九标志教会的一员的经历。正式地讲，并没有九标志教会这种东西，九标志并不是一个宗派。然而我想我理解她的意思，即其所说的那个教会的牧师可能认同我们的教导。
不管怎样，评价者在这间教会中并没有很好的经历。她将其描述为“难以忍受的、威权主义的、死板的、律法主义的、恶语的、操控的和属灵滥用的”教会。成员被当成“小儿”看待。权力“高度集中”并且没有责任担当。诚恳提问者被当作“结党、蒙心、未得救的”。评价者本人，显然因为将一个在册的性犯罪者带去教会，引起了长老们的注意，遂被逐出教会。总而言之，评价者誓言不会再与任何“九标志教会”有任何瓜葛，仿似“塞勒姆审巫案”一般。
哇！那好！除此之外你觉得怎样？ 正如我父亲于此种情景常问我的。
我曾担任九标志的主编十年之久，并且作为教会一员支持此项事工有二十年。我不经常听到这样言辞激烈的批评，可能也有过另外的一两次，这个批评让人瞬间五味杂陈：
同情：“我为你所经历的这些感到难过”
自辩：“你所叙述，若为实情，肯定不是我们九标志所教导的本意，而是一种扭曲。”
谦卑下来：“我猜想我们可以做得更好，教导我们没在教导的，并且警惕人滥用我们的教导”。总而言之，我希望我们能从批评者身上学习。
几年前，我应邀在一间教会讲如何培养门训文化。在其前夜，一个朋友告知说此间教会的成员素以灵命热情、骄傲和具有些许的批判精神而闻名。我意识到我准备了篇错误的讲道，因为我的应用旨在激励那些自满的信徒。但是这间教会可能在相反的方向出了差错。所以晚上11:30，我颠覆性地改写了我的应用：门训，当然我认为是好的，但是请记住恩典和基督徒的自由。有人想去跳舞吗？
九标志大量谈及教会中的权柄—教导的权柄，成员制度和纪律惩戒中的权柄，长老的权柄。事实是，我们这帮罪人容易滥用神所赐下的权柄。所以，即便九标志鼓励教会避免那种名义上的基督教所具有的温和的安逸，我们同样不希望教会误入教条主义和威权主义歧途。
思想在何西阿书4:3，“神如何谴责以色列人：因此，这地悲哀，其上的民、田野的兽、空中的鸟必都衰微，海中的鱼也必消灭。”亚当和夏娃曾要治理陆海空使其繁盛。但是以色列人的治理带来的是悲哀和衰微。滥用的治理使花枯萎、使兽挨饿、使灵魂被压伤。”
另有人在上述评价中留言，将九标志谐音“九马克思”暗喻为“主义”。蛮聪明的，不是吗？
借此发挥一下，狄马克牧师帮我头脑风暴一番想出了十五个标志，使大家避免成为“九标志主义者”，避免成为滥用权柄的教会领袖。我逐一解释：
标志1：带领教会和牧养神的百姓时信靠圣经的充分性。也就是不要求圣经没有要求的。
我们应当非常不情愿地要求任何圣经中未明确规定的东西。例如，上世纪70年代的牧养运动，其关注到许多美国教会的孱弱委身、肤浅社区关系和普遍世俗化特征，这是正确的，然而他们错在要求一些圣经中没有要求的东西，比如居住群落式的成员制度，或者要求人生决定必须由他们的居住群落领袖、长老或牧师“关照”，包括决定住在哪里，在哪里工作，跟谁结婚，甚或是否要看医生。他们同样采用了其他不符合圣经的权柄架构。
现在，你和我可能就哪些是圣经所要求的有分歧，那么，我们至少可以就标准的要求达成一致。
作为曾写过几本关于教会成员制和纪律的人，我知道我们会轻易地做出过多要求。一位虔诚、善意的牧师问我是否我们应当紧紧抓住那些已经离开教会的成员，直到他们的新牧师打电话或发电邮确认他们已经确实地加入那个新的教会。按着逻辑，我能理解他是如何得出这样的结论，但是在这一点上，我希望他的脑海中能鸣响一个小警铃：“等一下，圣经要求这样做吗？”
诚然，一间教会可能会要求少许圣经未明确的东西。例如，我们的教会要求成员制课程和面谈，并签署一份信仰告白才能加入教会。就我们的判断，这些都是执行符合圣经的教会成员制元素的谨慎形式。毕竟，你必须采用某种形式。圣经并没有完全地说如何加入一个教会。但是除了这几样，我不觉得我们所要求的内容里有什么是圣经没有要求的。
标志2：强烈拥护基督徒的自由
我们不应在圣经未作约束的地方约束人的良心，反而要强烈拥护基督徒的自由。让我们更好地理解法利赛人的躁动，法利赛人并不想打破神的律法或者冒这个险，而是想四平八稳处之。所以他又在神的律法周围围起一圈篱笆墙，并将人的良心约束在其中，其可能涉及饮酒或跳舞，又或你该如何投票。
威权主义的一个属性就是将谨慎的“可以”（“你可以参加一个小组”）变成“必须”（“你必须参加一个小组”）。
我欣赏狄马可身上的一些东西，就是他不会缺少强烈的观点，但是只要你跟他有些许的接触，你就会发现他是我所认识的比较强烈的基督徒自由拥护者之一。我甚至得说他培养了对许多福音派假虔诚的正当不敬，我们也要同样行。
标志3：在你脑中清楚界定符合圣经的公义问题和智慧问题
这是陈述第二点的另外一种方法，这种说法有助于我的教牧工作。也许有成员想做一件我觉察有些傻或者不成熟的事情：离开本教会去到别的教会；追求这位女士；做那份工作；使用某某流行语；看某某电视节目秀。假设这位弟兄或姊妹来问我的建议。对我来说，正确的做法，或者什么也不说，或者只是提问题，甚或如我通常说的说“这是个关于智慧的问题，而不是一个圣经原则的问题”，我用这种方式提醒自己也提醒他们，我的建议不是绝对正确的，它不是圣经里的，这个建议可能是智慧的，但是不像圣经一样要约束人的良心。清晰地界定这两类问题，于人于己都能摆正期待。我敢说，牧师被问到的大部分建议，都是在智慧的范畴，而不是在绝对原则的范畴。
同样，请记住，一间教会要做出的许多计划性的决定都取决于智慧范畴，例如，我们是否要有一个主日晚间崇拜？主日学安排？鼓励这种传福音的途径，或者那种门训关系？的确，九标志可能持定一些观点，认识什么是符合圣经的，但你并不这么看，比如关于主日多场崇拜。关键是要谨记这两个清单。
在智慧问题上，你能够给人强烈的建议吗？有时，是的。你能够约束人的良心吗？不。即便基于你从圣经而来的演绎推理，你有七成半的把握说你的建议可能涉及到罪和公义，我希望那剩下的两成半能够让你不至走得太极端。这会让人走向威权主义糟糕的一面。
的确，我们都希望人能做出智慧、良善、敬虔的决定。当我们经年累月慢慢地教导他们，通过周复一周悉心地传讲神的话语，如滴水成河，又如养儿育女，从他们被改变的心和对基督的爱中，自然而然会生发出有智慧的决定。律法主义和不符合圣经的治理方式在今日可能是成就有智慧的决定的捷径，但久之则变成骄傲或怨恨。
标志4：谨防禁欲主义，或者至少要谨防强推你的禁欲主义
圣经当然警告我们不要贪爱钱财。圣经赞扬施舍钱财和周济邻舍，甚至要牺牲自己。圣经指责那个要盖更大仓房的财主，称赞那个自己不足却全部献上的穷寡妇。
然而，我想基督徒禁欲主义的传统由来已久—可追溯到圣弗兰西斯或本笃会修士—很容易用一幅自制的虔诚景象来约束人的良心。“如果我真圣洁，那么我只买旧车和别人穿过的衣服”，不止于此，“我要带着些许的怀疑看待那些买漂亮新车和衣服的基督徒”。
朋友，买旧衣服和二手车，这样你可以因着爱奉献出更多钱财。赞美主！但是请确保你不是将你的公义感立足于某个自我炮制的虔诚生活样式。甚至不要将你自己的智慧判断，强推到别人应当怎样花销上。否则，就会造就一个自义的教会，自义就生出滥用权柄。
请看保罗对其是何等敏感，他提出：“各人要照自己的进项抽出来留着”（林前16:2）又或：“也当照你们所有的去办成”（林后8:11）
我们是多么容易就设定圣洁和虔诚的音容声貌，多么容易就质疑那些祷告内容和生活方式跟我们不一样的人。领袖越有魅力和能力，风险就越多。我记得我还在神学院的时候，在我们许多神学生的脑海中，真圣洁的人言行举止就应该像约翰·派博。这不是要批评约翰·派博，他只是在作他自己。这只是要证明我们多么容易将自己不符合圣经的观点强加给别人或我们自己。
标志5：警惕被逻辑奴役，更确切地说，学着通过践行基督徒的忍耐，从容应对未解决的张力
很大程度上，神学要借助逻辑延伸，借助圣经经文中的含义和应用。所以我们中间那些惯于神学思考的人，倾向于追索这类的含义和应用。
但这会产生一个挑战：某些逻辑含义或应用完全正确，比如关于三一论的尼西亚教条，而有些逻辑则是有问题的：
摇滚乐是恶的，因为基调强节奏会引起性反应。
女人穿裤子是恶的，因为它模糊圣经样式的男人和女人之间的界线。
通常，许多我们必须怀着牧养之心做出的决定，许多我们被求问就之发表意见的景况，都是含义或应用范畴的。
女人能否在聚会时祷告？
父母能否参加他们同性恋儿子的婚礼？
教会成员能否投票给支持堕胎的候选人？
男性基督徒能否结扎？
有时，我们不得不按着圣经经文的逻辑延伸做出决定。你或允许女人公开祷告，或者不许。而面对建议性境况下的其他决定，我们有更多的空间说“我不知道”。
但这是一些应该归属于我们教牧直觉的东西：排除那些基督徒已经达成一致几百年，认同某个教义或道德立场是从圣经而来的正统的含义或应用的地方，例如三一论的教义，当你脱离圣经逻辑延伸的枝丫，我希望你的内心能有东西让你就约束人的良心而感到不安。
让我来为你勾勒一个例子（此处的要点不是让你赞同我对例子本身的态度）：假设某个教会成员问我，“我能否参加我同性恋儿子的婚礼？”我个人不会参加这样的婚礼，因为其似乎是在赞同这种罪的关系。事实上，会众对一场婚礼的首肯是使婚礼成为立约仪式的元素的一部分。
也就是说，我必须结合几个逻辑步骤才得出这个结论。所以，我会警告这位提问的教会成员，参加这个婚礼关乎真实可能的罪，但是我心里还有足够多的保留，因为我们处理的是逻辑含义或应用范畴，故而我不会走得更远，将这对得出与我不同结论的父母逐出教会。不仅如此，我也不会非正式地疏远这对父母，以轻蔑、责备的态度待他们。
学习活在张力中，是信神和他的话语、避免滥用牧养权柄的一部分。有时有张力的生活是不忠心的标志，有时则是谦卑的标志，承认我们不是神。
当我们接纳教会成员或者在教会施行惩戒，需要评估人是否悔改时，我们必须学习经历这些张力。在纠正罪和彼此忍耐之间就有一个张力。
标志6：愿意说我不知道
我们希望培养谦卑和不确定的坦诚自由。窘于说“我不知道”的人，最好的情况下也只不过是个万事通，差的情况下，他们会在圣经没有给他们答案的地方自己给出答案，或者强迫人接受所不当受的。
讽刺的是，说“我不知道”反而能够帮助牧师赢得信任。能帮助人在他说的时候聆听，因为他们知道他不会唠叨和谈论他不熟悉的事务。滥用权柄之一，就是自称知道你所不知道的东西。
标志7：培养被纠正的意愿。
说“我不知道”不可或缺的一部分就是说你可能是错的，这就意味着你应当愿意被纠正。骄傲的人认为自己总是对的，骄傲的人不愿被人纠正。不久前，我妻子说我擅长为自己辩解。“不是的，我不是这样的…我来解释为什么。”
我告诉了她！我赢了那场争吵！
唉，如婚姻辅导者所说，有多少次我们赢得战役却输掉战争。对于我们牧师也是如此。作牧师的，你曾否发现自己困守一隅，只能滥用权力以求脱身？你摆出好得不能再好的“我才是牧师”的腔调，用专业化的神学词汇模棱两可泛泛而谈，然后用一声长叹结束对话，“哎，要是你能懂就好了。”表面上，跟牧师谈话的这位教会成员输掉了争辩走开了，而他难以言状地感知到你是靠才识、人格魅力或地位而赢。信任开始减弱。
愿意被纠正其一就是愿意在长老会议上接受投票不通过的事实，或者愿意顺服其他的教会领袖。如果一个人不能顺服，他就不应带领。这包括“高高在上”的那一个人。狄马可是“主任牧师”，但是我常看到他投票失败并且顺服其他的长老—实际上一次会上有一两次是这种情况。我也看到他在他的日程表上创造了被纠正的机会。例如，他在每周主日评估上就是这样做的。
权柄的滥用，之于一切的滥用，都是想得到控制和尊重。其根植于一种偶像崇拜和不敬虔。也带出下一个标志…
标志8：敬畏神多于敬畏人。
敬畏神是对滥用权柄最佳的抵御。当你明白在你权柄下的人是在神的权柄下的，并且明白你要为你的管家职份负责，你就更少可能去滥用它，更少可能去称赞你自己的智慧过于神的，更少可能为你自己要尊重和荣耀，因为你知道，当你减少，他就加增。
通过观察狄马可，我发现一些意料之外的东西。真实的谦卑和真实的敬畏神，并不一定就是基督徒经常认为的意思：没有坚强的信念，总是耸耸肩说，“哦，我不知道”，总是屈从于团体的想法。有时是这些意思，而有时，真实的谦卑和敬畏主意味着坚立于神的话语，因为谦卑意味着我们人类知道真地别无他路。得意洋洋地驳倒“真理之人”或者“有信念的人”很容易。他们可能是你认为的那样，但他们也可能极其谦卑，他们并不像你意图的那样敬畏你或你的观点。
勇敢坚立于神的话语，同时也承认我们对神的话语有不完全的领会，二者之间需要平衡。这为我们带出下一个标志…
标志9：警惕轻易将神的真道和公义用作棍棒的潜在性
从那些会苛刻或粗暴地对妻儿讲话的人身上，我观察到的，是他们会诉诸于真实的真理来合理化他们的苛刻。他们会指向圣经，并且从中说出真实的东西。或者他们会说，“我有如此强的公义本能，我不能坐视不公义的发生！”所以带着这样的义怒和公义感，他们攻击那不公义的，试图纠正虚假。但在这个过程中，他们也造成了损坏和伤害。
这就是棘手的地方。有时对虚假或不公义的回应可能是出于诚挚的，但是缺乏对神改变人的能力的信心。所以我们操之过急，经常地，我们最善的志向跟其他的不够圣洁的志向夹杂在一起，如控制欲或得荣耀或得尊重的欲望。更差的是，控制和得人尊重的欲望可能成为首要的志向，真理或公义的事只是个幌子。
言而总之，我们中的那些“真理之人”或者“公义之人”—我认为自己也算其一—必须警惕这种借操纵神的真理来控制或伤害他人的潜在性。如今，说实话，“感情之人”也可以这么做。你听过这句话“受伤的人伤害别人”。
标志10：警惕给你的英雄的权柄多于给圣经的
当你已经真实地被一个人的事工所影响时，这是轻易发生的。为那些曾救我们、在信心中建立我们、或者显著改变我们思考方式使之朝向更加符合圣经的方向的那个男人或女人，赞美神！的确，我曾极大地被狄马可的生命和事工所影响。但是我也曾极大地被我的爸妈、汤姆·史瑞纳、布鲁斯·威尔、基普·柯林斯、大批作者、某些同工长老所影响…我可以接着说下去。这些男男女女中的每一位都让我对耶稣有不同的看见。
保持这样的视角有助于不把他们中的任何一位奉为偶像。
而是要记住：当我们在给我们之上的人的尊崇和荣耀上失衡，我们也会在向我们之下的人的所要的尊崇和荣耀上失衡。毕竟，我们总是邀请人来崇拜我们所崇拜的，不管那是神，还是一支足球队，还是某位教牧英雄。所以，如果我将我的神学英雄的语录摆在一个实际比圣经更高的位置，我就是以一种失衡的、过度激进的甚至滥用的方式，教导那个人的神学。
标志11：执行规则和流程时，不要忽略你眼前的人。
每每我们仰赖规范流程代替亲身的教牧关怀，就会发生错误的教会带领。我确实觉得这可能更像是大型教会的试探。规模经济型的需求通过一致的、精炼的流程和准确的行为准则来满足，以独一和深思的方式处理每个个案就变得困难了。
对于教会，不管大小，请记住一个智慧的为人父母者的教训。这位父亲或母亲单独地对待每个孩子。智慧的惩戒和门训关系也是单独的对待每一位教会成员。根据我个人经验，我会说门训和训练我的孩子是缓慢、低效、耗时的工作，门训和训练我们的成员亦然。
标志12：爱教会胜过爱她的健康
有一个试探，是年轻的牧者和九标志类型的牧者易受的：我们可能爱关乎教会应该是什么样子的愿景，过于爱教会中的人。我们可能像那未婚的男人，爱着有一位妻子的想法，但当他娶了一个真实的女子，却发现爱真人比爱那个想法更难。
你的“教会”目标，不是要关注成员制和议事日程的每个细节，而是牧养真实的人，走向摆上生命、福音更新的关系上，使他们从中学习信靠神。当他们学习信靠你的时候，他们也会学习信靠主，因为你展现出你是可信的。
我记得曾无意中听到一位教会长老抱怨，在主餐饼经过某一家人的时候，他们让他们未受洗的孩子们领圣餐。打击我的是这位长老的语调，稍微有些轻蔑，就像“他们怎么能这么做？！一群愚人！”但是这些人是未被教导过的羊，当然之前他们并没有这样的认识。神把他们放在这位长老眼中，不是让他抱怨他们，而是爱他们，使他们更好地认识圣餐。
标志13：思考圣经就会众的权柄说什么
这些年我所听到过的大部分（或者所有）与教会纪律有关的不幸案例，都发生在非会众制的教会，其中长老任意将自己的意愿强加给会众。我确信会众制教会在这个领域也有跌倒。
坦率地讲，会众制教会中的一群长老或牧师必须在成员大会之前聚集召开一个小型的长老会议，搔首自问“我们要如何向全教会解释此事？”这个纯粹的事实本身有助于缓和他们的决策，使他们慢下来。一群好心但疲惫的长老，在他们周四晚上10点钟的会议上，可能会被糟糕的思绪紧张所挟持，但是主日的成员大会，将作为一个有用的现实检验。
标志14：依靠圣经和圣灵的力量来改变人脑和人心
教牧威权主义操控血肉，却不诉诸于福音里的有灵的新人。它赫然耸现重压人的意愿，尽其所能使意愿做出正确的选择。它要求外在的遵从，而不是内心的悔改。教牧威权主义是没有耐心的，是强迫的。由于它未辨别出决策归根到底是基于内心的欲望，所以不论何时做出了“正确”决定，威权主义都感觉成功，不管那个决定是否是强迫的或操纵的。
圣洁的教牧权威是凭信心，并且倚靠神来做出改变，因为晓得权威并不能使死人复活或改变猎豹身上的斑点。圣洁的教牧权威相信神总是有能力改变人，如果神定意如此，也必然成就。圣洁的权威因此专赖神的福音和神圣灵的能力。它不依靠说服力，或是民族相似性的能力，或是个人魅力，或是知识造诣，或是好的辞藻，就像那些批评保罗的超级使徒。它仰赖公开的宣讲真理，而不是用操纵的或不光明正大的方式（林后4:1-3）。因此，圣洁的权柄极其忍耐和慈爱，因为晓得只有神能叫他生长（林前3:5-9）。一个不成熟的基督徒可能需要行百步才至成熟，但是一位有智慧的牧者很少会要求其踏出超过一步或两步的范畴。
讽刺的是，看重数目和结果的，指望的是人的智慧、人的意愿、人的力量。实用主义，像威权主义一样，扎根于对血气力量的仰赖。强而有魅力的人，最终，跟强有体力的并无多少不同。也就是说，一位教会领袖认为需要摇滚乐来让他的教会成长，那他将要越过圣经并且依靠人的智慧，就像基要派说所有的摇滚乐都是罪一样，同样是越过圣经并且依靠人的智慧。
保罗的事工信心值得我们深思：
乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲 神的道理，只将真理表明出来，好在 神面前把自己荐与各人的良心。如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是 神的像。我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。那吩咐光从黑暗里照出来的 神，已经照在我们心里，叫我们得知 神荣耀的光显在耶稣基督的面上。（林后4:1-6）
这为我们带出下一个标志:
标志15：仰赖神的主权
对抗威权主义的一个最好的方法—也许是有些人未料到的—就是改革宗神学。我们宣讲或传扬圣经中的话语，但是我们知道只有神能做这新的创造之工照亮人的眼。所以，我们不要强迫人，不要操纵人。相反，我们要祷告，最终，更多地向神述说你的弟兄，多于向弟兄谈论神（借用朋霍费尔的话），然后我们安息。
作者: Jonathan Leeman
毕业于美南浸信会神学院（道学硕士），现在是国会山浸信会的长老，同时也是九标志事工的总编辑。李曼是威尔士大学的神学博士，著有多本著作，例如《教会成员制》、《教会纪律》等。
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