幸福，要体味，更要敬畏

亚里士多德说，

没有人会像称赞公正的行为那样

称赞幸福。

幸福是受崇敬的、完善的事物，

对幸福

要体味，更要敬畏。

最高贵的事物怎能听命于运气

幸福是通过学习、某种习惯或训练而获得的，还是神或运气的恩賜。如果有某种神賜的礼物，那么就有理由说幸福是神赐的，尤其是因为它是人所拥有的最好的东西。
不过这个问题也许更适合由另一项研究来讨论。不过，即使幸福不是来自神，而是通过德性或某种学习或训练而获得的，它也仍然是最为神圣的事物。因为德性的报偿或结局必定是最好的，必定是某种神圣的福扯。从这点来看，幸福也是人们广泛享有的。因为，所有未丧失接近德性的能力的人都能够通过某种学习或努力获得它。而如果幸福通过努力获得比通过运气获得更好，我们就有理由认为这就是获得它的方式。
因为在自然中，事物总是被安排得最好。在艺术以及所有因果联系，尤其是在最好的因果联系中，也都是如此。如果所有事物中最大、最高贵的事物竟听命于运气，那就同事物的秩序相反了。

运气与幸福

一个真正的好人和有智慧的人将以恰当的方式，以在他的境遇中最高尚[高贵]的方式对待运气上的各种变故。就像一个将军以最好的方式调动他手中的军队，一个鞋匠以最好的方式运用他手中的皮革，以及其他匠师那样。如若这样，幸福的人就永远不会痛苦，尽管假如他遭遇了普利阿摩斯那样的不幸他就不能说享得了福祉。

幸福的人不会因为运气的变故而改变自己。他不会轻易地离开幸福，也不会因一般的不幸就痛苦，只有重大而频繁的灾祸才使他痛苦。他也不易很快从这种灾祸中恢复过来并重新变得幸福，除非经过一段长时间，并且在其间取得了重大的成功。
那么，我们是否可以说，一个不是只在短时间中，而是在一生中都合乎完满的德性地活动着，并且充分地享有外在善的人，就是幸福的人？或者是否要加上，他还一定要这样地生活下去，直至这样地死去？因为我们主张幸福是一个目的或某种完善的东西，而一个人的将来却是不可预见的。如若这样，我们就可以在活着的人们中间，把那些享有并将继续享有我们所说的那些善事物的人称为至福的人，尽管所说的是属人的至福。

变故与幸福

如果说一位已故者的后人或朋友的运气对于他的幸福完全没有影响，又未免太过绝情，并且也与人们所持的观点相悖。但是生命中的变故是大量的，不仅性质不同，程度上也有差异。逐一地详加讨论将使讨论旷日持久、永无终结。对此作一概括的讨论就已足够了。
既然我们自己的意外事件也有的会对生命造成重大影响，有的则不甚重要，朋友的各种意外也是如此。而且，变故是发生在一个人在世时还是发生在他死后也是很不同的。这种区别远远大于被认为是真实地发生的罪行和只在舞台上表演的罪行间的区别。我们应当考虑到这些区別。
也许，还应当把对已故者真能分享善与恶的怀疑也考虑进来。这些考虑似乎表明，即使善与恶的确影响到已故者，这种影响不论就其本身还是就对于他们的作用而言都只是微乎其微的。或者如果不是无关紧要的，这种影响的程度与性质也不足以使一个不幸者变得幸福，或使一个享得福祉的人失去幸福，所以，已故者似乎在一定程度上受朋友的好运或不幸的影响。但是这种影响达不到使幸福者不幸或使不幸者幸福的程度。

幸福可以用来称赞吗？

我们称赞一个强壮的人、一个善跑者等等，是因他具有某些自然的性质，且与某种善的、出色的事物相联系。从对众神的称赞可以看出这一点。按照人的标准称赞神的确是荒谬的。但是我们正是这样称赞他们的，因为如所说过的，称赞总要以另一个东西为参照。而如果称赞的本性就是这样，适合于最好的事物的就不是称赞，而是更伟大、更善的东西。
这其实是很显然的事，比如我们说到神和像神那样的人时是说他们是至福的或幸福的。适合于善的事物也同样不是称赞。没有人会像称赞公正的行为那样称赞幸福。我们说幸福是至福，是把它看作更善、更神圣的东西。欧多克索斯说明快乐属于最高善的那个理由也是对的。他认为，快乐尽管是一种善却得不到称赞这件事表明，快乐像神和善一样，是比那些受到称赞的事物更好的东西，那些事物就是因它们才被认为是善的。称赞是对于德性的，人由于德性而倾向于做高尚[高贵]的事；而歌颂则是对完成了的行为的，无论是身体的行为还是灵魂的行为。

以上内容选编自《尼各马可伦理学》，题目为小编所加。

《尼各马可伦理学》是古腊哲学家亚里士多德的主要著作之一，也是西方伦理学的开山之作。亚里士多德从他自己的哲学立场出发，继续并发展了他的老师柏拉图的伦理思想，创立了他自己系统的伦理学。大多数研究者认为，《尼各马可伦理学》是根据亚里士多德的授课讲义整理而成的。全书共十卷。在书中，亚里士多德系统地阐述了善、道德德性、行为、具体的德行、公正、理智德性、自制、快乐、友爱、幸福等概念，其中不乏精辟的思想和精彩的论述。

猜你喜欢：

欢迎点击“阅读原文”一键购买本书