巴刻：认识神，研究神

随手传福音 2021-03-02

巴刻

詹姆斯·恩尼尔·巴刻（或译占士·I·巴刻，简称巴刻；James Innell Packer，简称 J. I. Packer，1926年7月22日－2020年7月17日），是著名基督教神学家，被公认为当代最具影响力的福音派领袖。著作甚丰，并且深受好评，他最为人认识的大作是《认识神》。其著作还包括：《生命的重整》《活在圣灵中》《重寻圣洁》及《基督徒须知》等。

作者／巴刻（James Innell Packer）

译／林来慰

来源／证主出版社1997年10月第11版《认识神》

编辑排版／随手君（ID：suishouchuanfuyinjun）

原著序

正如小丑们不自量力，渴想串演《哈姆雷特》(Hamlet)；我也一直想有系统的写一本关于神的书。然而，这一本却不如理想。它的厚度或许令人以为我在尝试写那么一本书，但任何人若那么想，必会失望。充其量，它只是一串珠子：一连串大题目的小研究，大部份在《福音杂志》 ( Evangelical Magazine)上最先发表。它们原本是零散的信息，现在汇集成书，因为它们好像都融合成一个信息：关于神和我们的生活，书中题材的取舍和处理方法是符合实际目的。

在「基督教神学序言」（A Preface to Christian Theology）一书中，约翰·麦基（John Mackay）把两种对基督教事物不同的态度，作了个比喻：有些人坐在西班牙式房子的高高露台上，浏览下面过路的旅客。「台上人」可以听见旅客的谈话，也可以和他们聊天。他们或批评旅客走路的姿态，或讨论道路的问题，诸如道路怎么会存在？它通到哪里去？沿途在不同地方会看见什么？………等等。但他们始终是旁观者；他们的问题只是理论而已。相反，旅客们面对的问题，虽然也有理论的成份，大致上却很实际——「往那里去」和「如何上路」的问题，不但需要明白了解，还要抉择和行动。台上人和旅客们或许忖思相同事物，他们的问题却不同。因此（举例说）若谈到邪恶，台上人的问题是：在神的主权和恩慈中，如何在理论上解释罪恶的存在？旅客们的问题却是如何驾驭邪恶，使恶变善？又再举例：若谈到罪恶，台上人就问：种族的罪恶和个人的败坏是否真有其事？至于旅客们，既从自己里面认识罪，就问：有得救的盼望吗？或以「神性」（Godhead）为例；台上人问神怎么会有三位？三位如何成为一体？成为一体的三位又如何有位格？旅客们却想知道：如何好好的尊崇、敬爱、以及信靠那位已合力把他们从罪恶带进荣耀的三一神。例子不胜枚举。本书是为旅客们而写的，所针对的也是旅客的问题。

写本书的信念是：对神无知——无知于他的作为和与他相交的方法——是今天大多数教会的软弱的根由。这种情形，似乎由两种不幸的趋势造成：

第一：基督徒的思想已顺从了现代精神——这种精神是产生人类伟大的思想，而只容纳有关神的渺小思想。现代人应付神的方法，若不干脆否定他，也敬而远之；可笑的是，现代基督徒忙着在不敬虔的世界中维持宗教活动，到头来也把神拒于千里之外。明眼人有见及此，倒想从教会中引退，不屑同流合污，宁可自行寻求神。这也不能全怪他们，因为教会中人既把望远镜倒转来看神，以致把神看成侏儒，自己也就不过是侏儒基督徒；明眼人很自然不会就此满足。再者，对现代人来说，有关死亡、永恒、审判、灵魂之伟大、今生的抉择有永存的效果等思想，都属无稽；可悲的是，基督教会不但没有大声疾呼，提醒世界所遗忘的事，竟一同把这些事不了了之。对基督徒生活来说，推崇现代精神，无疑等于自杀。

第二：基督徒思想已给现代怀疑主义迷惑了。三个多世纪以来，文艺复兴中自然主义的酵母，在西方思想中如癌蔓延。十七世纪的亚米纽斯学者（Arminians）和自然神论者（Deists），和十六世纪的苏西尼学者（Socinians）一样，都否定改革派神学所说的：神若非直接的就是完全的控制他的宇宙；一直以来，人都用神学、哲学和科学去维护上述否定。结果，圣经和基督教历史上很多划时代的事件，都猛受炮火围攻。信仰的基要事实，备受质疑。神在西乃山与以色列相遇吗？耶稣不过是一个很属灵的人吗？福音书的神迹真发生过吗？福音书中的耶稣大致上岂非构想的人物吗？——诸如此类。还有，对属天启示（divine revelation）和基督徒的始源（Christian origins）两事的怀疑，也繁衍了更广泛的怀疑，而摒弃真理统一的观念，随之摒弃人类知识统一的希望。因此，现在普遍的假定是：我的宗教感悟，与我对身外事物的科学知识无关，因为神并不在世界的「那边」，只在思维「里面」。在第二世纪诺斯底神智学（Gnostic theosophy）曾想鲸吞基督教，目前刻划时代的是对神的怀疑和混淆，比什么都更糟！

今天常有人说，神学比从前更坚牢；从学术上的专门知识和出版书籍的质量来看，这或许是真的。但在教会持守福音的真实性这基本工作上，神学长久以来却十分脆弱而蹩扭。九十年前，司布真（C．H．Spurgeon）目睹浸信会人士对圣经、救赎和人类命运等教义立场摇幌，就以「走下坡」去形容其危机。他今天若观察基督教对神的观念，我想他或会呼之曰「突然下降」吧！

「你们当站在路上察看，访问古道，那是善道，便行在其间。这样，你们心里必得安息。」（耶六16）这也是本书发出的邀请。除非间接地，本书并不批判新路，而是直接重提古道，因为善道终究是善道。我不要求读者以为我已透澈知道书中所说的。鲁益师（C．S．Lewis）曾说：「像我这样想像力远胜于服从力的人，应受公平的惩罚；我们往往幻想一些超乎实际所能攀及的情景。如果把幻想的描述出来，就会使别人和自己相信已臻此境」——那是自欺欺人（参鲁氏著「四爱」〔The Four Loves〕一书第一二八页。泉源出版社出版［Fontana ed．］）。所有培灵书刊的读者和作者，若能斟酌鲁氏的话，必大有裨益。然而，「我们既有信心，正如经上记着说，『我因信，所以如此说话。』我们也信，所以也说话。」（林后四13）——如果这本书能够帮助任何人，正如我在默想字里行间时有所得着，这劳苦就大有价值。

原著者巴刻(J.I. Packer)

序于一九七二年七月

布里斯托三一学院( Trinity College, Bristol)

第一部认识主

第一章研究神

一

一八五五年一月七日，修特瓦（Southwark）新公园街礼拜堂（New Park Street Chapel）的牧师在早堂崇拜讲道时开始说：

「有人说，『研究人类的正确对象是人』。我不反对这种说法，但我相信研究神的选民的正确对象是神，这同样是对的；研究基督徒的正确对象是神。最能吸引神的儿女，最崇高的科学，最伟大的揣测，最磅礴的哲理，就是他所称为伟大的父神的名字、本性、位格、工作、作为，和存在。

「默想神，总有一些很能提升思维的东西。这题材何等巨大，使我们的思维都在其浩瀚中消失；又何等湛深，使我们的自尊被它的无限淹没了。我们可以捉摸苦思其他事物，从而感到某种自足，私底下觉得『看我多聪明』。但当我们面对这伟大科学，发现我们的铅锤线竟测不着它的深度，我们如鹰的眼竟不能窥其高耸，我们就庆然而返，以为人都不是聪明，都是野驴生的笨驹，因而沉重的承认：『我不过属于昨日，什么也不懂。』没有其他比关于神的思想更能降卑人的思想了……

「然而，这题材能降卑人的思想，却也能扩大它。常常思想神的人，比那些在这狭窄的地球上劳碌终日的人，有更广阔思想。……扩阔心灵的最佳研究：是有关基督和他钉十字架的科学，及认识荣耀的三位一体的神。没有别的像敬虔、热切、持久的去研究神这伟大的题材一般，更能广阔人的知识。

「在降卑与扩大之余，这题材卓著的功效是安慰。哦，默想基督的时候，什么伤口都得到一贴良药；忖思父神，每种忧伤都平静下来；圣灵的潜移默化，治愈每颗痛疮。要消除忧伤吗？要淹没困累吗？去吧！跳进神的最深洋海；在他的无限中消失吧！你就好像在安乐椅憩息后站起来，重新充满活力。除虔敬默想神之外，我不知道别的法，能如此安慰心灵，能如此平静忧伤和苦痛的怒涛，能如此止息试炼的狂风。今晨，我邀请你思考这题目 ………」

这些话正如一世纪多前司布真（C．H．Spurgeon）所说的（信不信由你，那时他只有二十岁），至今仍然是真理。借用这段话来为以下有关神的本性和位格的研究作序言，最适合不过了。

二

「且慢！」有人会说：「真的必须继续研究下去吗？谁都知道，司布真时代的人，对神学很有兴趣，我却觉得沉闷乏味。为什么今天要人花时间研究你所提的呢？无论怎样，平信徒岂非可以不理吗？这到底是一九七五年，不是一八五五年！」

问得好！理由嘛，我想倒很充足。问者显然假定：研究神的本性和位格，对生活将会不切实际、无关重要。然而，事实上它却是任何人所能从事最实际的追寻。要活出我们的生活，认识神是极重要的。譬如说，用飞机把一个亚玛逊河的土人送到伦敦，一声不响留他在特拉法加广场（Trafalgar Square），他不懂英文，也不认识英国，让他自生自灭，岂不残忍？同样，我们若要生存在世上，竟不认识那位拥有并管理这世界的神，对自己也很残忍。对不认识神的人来说，这世界就变成一个陌生、疯狂、痛苦的地方，活在其中也成为令人失望、可怕的事情。忽略研究神，你就注定要蒙上眼睛走人生的道路，踉跄碰壁，毫无方向，全然不认识周围的环境。这样，你可白费一生，失去灵魂。

因此，一旦认识研究神的价值，就可以起步了。但从何开始呢？显然，只能从我们的所在地开始。那是说，在风暴中出发，因为今天有关神的教义是个风暴中心。所谓「神的辩论」，和它那些耸人听闻的口号——「除掉我们神的形像」，「神死了」，「信条可唱不可说」——有如楚歌四起。有人说，基督徒历代以来的「神谈」（God talk），不外是比较讲究的无稽之谈。关于神的知识，严格说是一片空言。自认有此知识的各样教训，如「加尔文主义」（Calvinism），「基要主义」（fundamentalism），「抗议宗学院派」（Protestant scholasticism），「旧正统派」（old orthodoxy），都被当作不合时代。怎么办呢？如果要等到风暴过后才出发，恐怕永无启程之日。以下是我的建议。还记得本仁约翰的天路客吗？当他刚要起程，而妻子和儿女叫他回去的时候，他「手掩着耳朵，边走边喊：生命，生命，永远的生命！」对于那些告诉你说，没有方法去认识神的人，我也请你暂时充耳不闻，然后跟我来看看吧。甜饼的味道如何，到底要尝过才能知道。任何一个人，走着前人走过的路，即使听到旁观者彼此说「此路不通」，也不必太忧虑了。

有风暴也好，无风暴也好，我们要启程了。但怎样计划航程呢？

基督徒有五个基本真理，五个认识神的基本原则，将自始至终决定我们的航程。它们是：

一、神已向人说话，圣经就是他向我们所说的话，使我们有得救的智慧。

二、神是他的世界的主宰和君王；他为了自己的荣耀统管一切，在一切所作所为上彰显他的完美，使人和天使得以敬拜他、尊崇他。

三、神是救主，他至高的大爱，藉着主耶稣基督运行，拯救信他的人脱离罪的咎责和权势，认养他们成为他的儿子，并向他们施恩赐福。

四、神是三位一体；神有三个位格：圣父、圣子、圣灵。救恩的工作乃由三者一起合作，圣父定意救赎，圣子完成救赎，圣灵应用救赎。

五、敬虔的意义，乃指以信靠和顺服、信心和崇拜、祷告和颂赞、献身和事奉去回应神的启示。生命必须在神话语的亮光中显明并活出来。除此之外，没有别的真宗教。

在这些普遍而基要的真理的亮光中，现在要详细查考圣经如何论及上面所提及神的本性和位格。我们好像是旅客，远远看见巍峨高山，绕了一周，看到这山如何抢尽镜头及决定四周乡野的形势，现在就直往高山前进，要攀登顶峰。

三

登山会牵涉些什么？我们将思想什么主题？

我们将讨论神的神性——那些使神与人不同，使创造者与被造者迥异远隔的各种神性特质，例如他的自存、无限、永恒、不变。也要讨论神的权能：他的大能、无所不知、无所不在。也讨论神的完全，他用言语和作为彰显他的道德性——他的圣洁、慈爱和怜悯、可靠、信实、恩慈、忍耐、公义。也要看看什么使他喜悦，什么得罪他，什么惹动他的忿怒，什么给他满足和喜乐。

很多人对这些主题都不太熟识。但对神的子民来说，以前通常不是如此。曾几何时，所谓神的属性（God’s attributes）是十分重要，被列入要理问答（catechism）里，在教会中教导小孩子，连成年人也要他们知道。因此，在惠斯敏特短篇信仰问答（Westminster Shorter Catechism）中第四条问题「神是什么？」，其答案如下：「神是灵，在他的存在、智慧、能力、圣洁、公义、美善和诚实中，乃是无限、永恒、不变。」这句话，伟大的贺智（Charles Hodge）誉之为「可能是出于人的手笔、对神的最佳定义」。可是，今天很少小孩子受过惠斯敏特短篇信仰问答的教育，现代的信徒，也难得一听像查诺克（Charnock）在一六八二年所发表「论神的存在和属性」（Discourses on the Existence and Attributes of God）那样泛论神性的讲章。很少人能读到关于神性简单而直接的著作，因为目前这种著作实如凤毛麟角。因此可以想像，探讨上述各主题，必能提供一些崭新的东西给我们思考，和很多新鲜的观念给我们揣摩和消化。

四

因此，在登山之前，要先问自己一个很基本的问题——这实在是一个无论何时开始研读神的圣言之前，必须自问的问题。这问题关乎研讨的动机和目的。我们要问自己：我专心致意于这些事物，最终目的是什么？我获得关于神的知识之后，要如何处理它？必须面对的事实是：若只为追寻神学知识而追寻，必定身受其害。它会使我们骄傲自负。这题材本身的伟大，会冲昏我们的头脑，使我们以为因为对这题目有兴趣又能把握，就与其他基督徒不同，就鄙视那些在神学知识上看似粗浅贫乏的人，视他们为劣品货色。正如保罗告诉自负的哥林多人说：「知识是叫人自高自大。……若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道。」（林前八1，2）以获得神学知识本身为目的，或研读圣经只为知道一切答案，而没有更崇高的动机，都可算是达到自满自足、自欺自骗的直接途径。我们要保守心志，求神免除我们这种态度。前面说过，缺乏教义上的知识，灵命就不健康；但同样真确的是，用错误的目的去寻求知识，用错误的标准去衡量它，灵命也不健康。这样，教义的研究真能危害属灵生命，而今天，我们要和古代的哥林多人一样，在此警醒自守。

但有人会说，每一个重生的人，岂不都自然爱慕神启示的真理，渴望尽力多知道它吗？且看诗篇一一九篇吧——「求你将你的律例教训我」，「求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙」，「我何等爱慕你的律法」，「你的言语，在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜」，「求你赐我悟性，使我得知你的法度」（12，18，97，103，125节）。每个神的儿女，岂不要像诗人一般，渴望尽他所能学习认识天上的父亲吗？他「领受爱真理的心」（参帖后二10）岂不足以证明他已重生了吗？他岂不应尽量满足神所赐的渴慕吗？

这当然是对的。但你若再翻看诗篇一一九篇，就看到诗人认识神的热忱是实际的，而非理论的。他最高的欲望，是要认识、享受神自己；他把关于神的知识，只看作达到目的的工具。他要明白神的真理，好让他的心能回应他的真理，他的生活能与之相称。请注意开始几节经文的重点：「行为完全，遵行耶和华律法的，这人便为有福，遵守他的法度，一心寻求他的，这人便为有福。……但愿我行事坚定，得以遵守你的律例。」（1，2，5节）他对真理和正统信仰，对圣经的教训和神学有兴趣，但不以此为目的，却以此为达到最终目的——生活和敬虔——的途径。他最终的关切，是认识、事奉这位他要明白的、伟大的神。

这也是我们必须的态度。研究神性的目的，必须是更知道神自己。我们所关心的，应该是扩大对神的认识，不只宥于关于神属性的教义，而是拥有这些属性的永活神。他既是研究的主题，也是我们研究的帮助，故他自己必须是研究的目的。研究神的时候，要寻求被引到神面前。神为此而赐下启示，我们也必须为此运用启示。

五

如何做到呢？如何把关于神的知识变成对神的认识呢？其中的规则是必须的，但很简单：就是把所学习到关于神的每一项真理，变成在神面前默想的材料，进而向神祷告和颂赞。

或许，我们稍微懂得祷告是怎么一回事。但默想又是什么？问得好！因今天默想是已失落的艺术，而基督徒对此无知，损失惨重！默想是人把他所知道关于神的作为、方法、目的和应许等不同事物，加以重温、考虑、深思的活动。

这是圣洁思想的行动，在神的面光中，在神的看顾下，藉神的帮助进行，藉此与神相交。

它的目的是澄清人对神心理上和灵性上的想像，让神的真理在人的心灵和意志上发挥最大而应有的影响力。它可说是一种自言自语——讲及关于神和自己；诚然，这往往是和自己争辩，在疑惑和不信的迷雾中，找出一条通路，以致能灿然明白神的权能和恩典。每当我们默想神的伟大和荣耀、自己的渺小和惭秽，总是使我们谦卑；又当我们默想神在主耶稣基督身上所彰显无限丰富的慈怜，又总是激励、坚固我们——「安慰」我们（「安慰」，要照着圣经自古所用强烈的字义去解释）。这几点，就是本书开始所引用司布真一席话所强调的，且都是真的。我们越深入这又被降卑又被升高的经验，对神的知识也越增长，连平安、力量、和喜乐也随之递增。因此，求神帮助我们，能如此运用关于他的知识，以致人真能「认识主」。

问题讨论：

1．当别人说「找不到一条认识神的道路」，作者告诉我们应存的态度是什么？

2．我们研究神性的最终目的应该是什么？为什么只为寻求而寻求的神学知识，使我们「反而受害」？

3．为什么诗篇一一九篇的作者要认识神？本章第四大段对你进行研究的动机有何帮助？

4．我们如何能把关于神的知识变成对神的认识？默想是什么？你对作者所描述的默想有何回应？

认识神

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