巴刻《认识神》第十二章：神的爱
詹姆斯·恩尼尔·巴刻（或译占士·I·巴刻，简称巴刻；James Innell Packer，简称 J. I. Packer，1926年7月22日－2020年7月17日），是著名基督教神学家，被公认为当代最具影响力的福音派领袖。著作甚丰，并且深受好评，他最为人认识的大作是《认识神》。其著作还包括：《生命的重整》《活在圣灵中》《重寻圣洁》及《基督徒须知》等。
作者／巴刻（James Innell Packer）
译／林来慰
来源／ 证主出版社1997年10月第11版《认识神》
编辑排版 ／随手君（ID：suishouchuanfuyinjun）
第二部 看你的神！
第十二章 神的爱
一
使徒约翰重复两次的话：「神就是爱。」（约壹四8，16）这是圣经中最伟大——也最被人误解——的宣言之一。错误的思想像荆棘丛一样在它上面攀生，掩盖了它的真义，要「披荆斩棘」的除去这些心理树丛，实不容易。但基督徒若能明白这些经文的真义，所花苦思的代价，也就远超所值了。爬上宾尼维斯山（BenNevis译注：英伦三岛最高之山）的人，一达顶端俯瞰绝佳的景色，还会抱怨辛苦吗？
那些能够和约翰一样，在再说「神就是爱」之前说「神爱我们的心，我们也知道也信」（16节）的人，实在是快乐的。认识神的爱，诚然是人间天堂。新约也说，这种知识不是少数「神所宠爱」的特权，而是一般基督徒经验正常的一部份，只有灵性不健康或畸形的人才会觉得陌生。当保罗说「所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里」（罗五5）的时候，他是指认识神给我们的爱，而非我们对神的爱，如奥古斯丁所想的。他写信给罗马信徒时，虽然未见过他们，他却相信这句话对他们来说是真的，正如对他自己是真的一样。
保罗这句话有三点值得讨论一下。第一，请注意「浇灌」这动词。字义的意思是「倒（或倾）出来」。其他圣经说到圣灵的浇灌（徒二17等节，33；十45；多三 6）也用同一个字，指到无阻的、大量的流动——事实上，是一次泛滥。因此，新英文圣经（NEB）就译作「神的爱在我们内心的深处泛滥了（flooded）」。保罗不是指对这爱浮浅、间断的印象，而是指深入、排山倒海的认识。
第二，请注意这动词的时态。那是完全式，故指一个已完成的行动所造成定局的后果。意思是对神的爱的认识已泛滥我们的心，现在已充满我们的心，正如一度泛滥的山谷现仍泛溢着水一样。保罗以为他的读者和他一样，会享受强而恒久的，神爱他们的感觉。
第三，请注意保罗把这种知识的灌输，描写成圣灵对接受他的人——即对一切重生的真信徒——经常工作的一部份。可以想像的是，圣灵这种工作，当时比现今更受人重视。今天，我们的悖逆既可怜又使我们贫乏，我们只注重圣灵那些不寻常的、突发的、不普遍的工作，忽略他一般的、普通的工作。因此，我们对医病和方言等恩赐——如保罗所说，这些并非所有基督徒都要有份的恩赐（林前十二28-30）——比圣灵将神的爱浇灌在我们心里而赐下的和平、喜乐、盼望、和爱等一般恩赐更有兴趣。然则，后者比前者更为重要。对那些以为越多说方言就越快乐、越属灵的哥林多人，保罗要坚持说，若没有爱——成圣，像基督——方言根本一文不值（林前十三1等节）。
无疑保罗今天必有理由再警告一次。目前在很多地方风起云涌的所谓复兴，如果偏离到「新哥林多主义」的穷途末路，就很可悲。保罗对以弗所人有关圣灵最好的盼望，就是圣灵继续向他们工作，正如罗马书五章5节所说的工作，且用不断增长的能力，带领他们越来越深刻的认识神在基督里的爱。以弗所书三章14等节说：「我在父面前屈膝……求他……籍着他的灵，叫你们心里的力量刚强起来……使你们………能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的。」复兴的意义，是照新约圣经所说的，基督徒生活和经验完全正常的标准，在苟延残喘的教会中恢复神的工作。真正关心复兴的人，所表现的并不是渴望说方言（说不说方言根本不重要），而是渴望圣灵用大能把神的爱浇灌在我们心里。这才是个人复兴的起点（在此之前往往是在灵里深处对付罪恶），至于教会的复兴，一开始之后，也是藉此维持的。
本章目的，在说明圣灵所浇灌神的爱的本质。为此要注意约翰「神就是爱」的伟大真理：即是说，神向人彰显的爱，和基督徒所认识并喜悦的爱，是神自己内在本性的启示。这个主题，会带领我们进入人所能进入神本性湛深的奥秘，比前面任何研讨更深入。前面讨论神的智慧的时候，已略窥见神的心意；思想他权能的时候，稍能看见他的手和膀臂；思想他话语的时候，就认识到他的口；现在默想他的爱，是要洞悉他的内心。我们将要站在圣地；需要敬虔的恩典，才可以手洁心清的踏上去。
二
约翰那句话，且概括详述两点：
一、就圣经而言，「神就是爱」并非关于神的全部真理。这不是一个独立的抽象定义，却是从信徒的观点，总结圣经关于它的作者的全部启示。这句话预先假定了圣经所有对神的其他见证。约翰所论的神，也是创造世界的神，用洪水审判世界的神，呼召亚伯拉罕使他成为大国的神，用战争、俘掳和流放管教他旧约的子民的神，差遣他儿子拯救世人的神，丢弃不信的以色列国，在约翰著作前不久毁灭耶路撒冷的神，有一天用公义审判世界的神。约翰说，就是这一位神，他是爱。如果像一些人一样，引约翰这句话，断章取义的质疑圣经所见证的神公义的严厉，就歪曲真理了。我们不可能诡辩说，慈爱的神不能同时咒诅惩罚悖逆的人；因为约翰所说的神正是行这些事的神。
要避免误解约翰这句话，必须运用约翰著作中，另外两句文法形式完全相同的伟大陈述，一起研究。有趣的是，这两句都直接来自基督自己。第一句在约翰福音中，是我们的主向撒玛利亚妇人亲口说的「上帝是灵」（约四24新译本，RSV，NEB；较为人熟悉的译法「神是个灵」［God is a Spirit］是不对的。译者补注：中文圣经和合本即译成「神是个灵」，但小字曰「或无个字」）。另一句来自约翰壹书的开头，是约翰用以总结「从主（耶稣）所听见，又报给你们的信息」，这一句是：「神就是光」（约壹一5）。「神就是爱」这句话，应该在另外这两句教训的亮光中来解释。现在简单讨论一下，会有帮助。
「神是灵。」我们的主在什么时候说这话？他要驳斥撒玛利亚妇人的谬想，以为崇拜只有一个正确的地方，好像说神受到地域的限制。「灵」和「肉」相对：基督的论点是，人是「肉身」，一次只能在一个地方；神是「灵体」，就没有这个限制。神是非物质、非肉身，因此也是非地域性的。因此（基督继续说）神所悦纳的崇拜，真正条件不在乎你的脚站在耶路撒冷或撒玛利亚，或任何地方，你的心却应接受他的启示，且有所反应。「上帝是灵，敬拜他的，必须用心灵按真理敬拜他。」（新译木）
圣公会卅九条信仰纲目中的第一项，就进一步阐明神的「灵体性」（Spirituality）（这是该书用的字眼）的意义，虽然骤听之下有点古怪：「神没有躯体，没有部份，没有意欲。」这些否定，表达一些非常正面的真理。神没有躯体——因此正如刚才说的，他不受一切空间距离的限制，他是无所不在。神没有部份——意指他的位格、权能、本性都完全浑成一体，他里面没有一样会改变的。「在他并没有转动的影儿。」（雅一17）因此他不受一切时间和自然过程的限制，仍然永恒不变。神没有意欲——不是说她没有感觉（麻木），或在他里面没有类似人的情感和爱意，而是说人很多的意欲——尤其是痛苦、惧怕、忧伤、懊悔、绝望——可说是被动的和不由自主的，由人所不能控制的境遇引起和驱使，但神类似的心态却有自主、深谋远虑的性质在内，因此和人的意欲完全风马牛不相及。
因此，属灵体的神，其爱就不如人爱那样善变浮动，也不是一种追求镜花水月的情意。相反，神爱是他整个位格用慈悲行善的态度而作出自发性的决定；这态度是他自由选择、坚定稳固的。这位属灵体、全能的神的爱，并不反覆无常或善变。他的爱「如死之坚强，……众水不能息灭」（歌八6等节）。什么也不能把这爱和它所拥抱的人隔绝（罗八35-39）。
但圣经又说，神是灵又是「光」。约翰这句话，是针对某些自命是基督徒，却和道德的现实脱节，而说自己所行没有一样是不义。约翰这话的力量，从下一句发挥出来：「在他毫无黑暗。」根据神律法的尺度，「光」指圣洁和纯净；根据同一个尺度，「黑暗」指道德的败坏和不义（参约壹二 7-11；三10）。约翰的意思是：只有「行在光明中」的人，在圣洁和公义的生活中追求神，逃避一切与此不合的事物，才能享受与父和子相交；「行在黑暗中」的人，无论说自己是什么，都不会认识这种关系（6节）。
既然慈爱的神必先是光，因此我们一开始就要摒弃感情上的想法，以为神的爱是滥爱，是没有道德标准和条件的软弱之爱。神的爱是圣洁的爱。耶稣所彰显的父神，不是对道德分野漠不关心的神，却是爱公义、恨罪恶的神，他对他儿女的理想，是要他们「完全，像你们的天父完全一样」（太五48）。任何人无论信仰多么纯正，若不追求圣洁的生活，神不会与他为伍；神所收纳的人，就严厉的管教他们，使他们达到要追求的。「主所爱的他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子……是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有份………后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。」（来十二6-11）神的爱是严谨的，因为它显出爱者的圣洁，又为被爱者寻求圣洁。圣经不容许我们以为神是爱，就可以求他赐快乐给不追求圣洁的人，或求他保护他所爱的人不受灾害（神知道他们需要灾害来助长成圣）。
现在要作第二个评述，来平衡上一个评述：
二、就基督徒而言，「神是爱」是关于神的全部真理。说「神是光」，含意是神的圣洁在他一切所言所行彰显出来。同样，「神是爱」意指他的爱也在他一切所言所行彰显出来。基督徒无上的安慰，就是知道这对他个人来说是真的。作为一个信徒，他从基督的十架找到确据说：我这个人是神所爱的；「神的儿子……爱我，为我舍己」（加二20）。明白这一点，他就能够在自己身上应用那应许说，万事都互相效力，叫爱神的人，就是按他旨意被召的人得益处（罗八28）。请注意，不是一些事，乃是万事（一切事）！每一件事临到他身上，都显示神对他的爱，为促成神在他身上的目的而临到。因此，对他而言，在每天生活中的每时刻和每件事情上，神都是爱——圣洁、无所不能的爱。尽管他不能看见神作为的来龙去脉，他知道其中和背后有神的爱，因此他能够常常喜乐，甚至在人说来什么都不如意的时候，他也知道，人生整个实情一经真相大白，就会像一首圣诗所说，「自始至终尽是怜爱」——他就满足了。
三
到此为止，我们对神的爱只说了一个范围而已，只泛论它如何及何时施展；这是不够的。问题是：它究竟是什么？应如何定义、分析？为回答这个问题，圣经提供了一个神爱的概念，可陈述如下：
神的爱是神的恩慈对个别罪人发出的行动，他亲自认同罪人的福乐，然后赐下他的儿子做他们的救主，现在在约的关系中带领他们认识、享受他。
现在且解释这定义的每一部份。
一、神的爱是神的恩慈的行动。圣经所说神的恩慈，乃指其宇宙性的豁达大度。神学家巴可夫（L．Berkhof）说，神的恩慈是「那促使神丰富而仁慈地对待他一切造物的完美性，是创造者对他那些有感情的被造物发出的爱意。」（参巴氏著「系统神学」[Systematic Theology]第七十页，其中引诗一四五 9，15，16；参路六26；徒十四17）神的爱就是这恩慈最崇高、最荣耀的表彰。俄尔（James Orr）说：「一般而言，爱的原理是引导一个有德性的个体去恋慕和喜悦另一个体，其最高境界乃达到彼此共同生活的个别交往，在向对方付出的爱当中，和对方向自己溢出的爱当中，找到喜乐。」（参海斯丁氏编「圣经辞典」［Hastings’Dictionary of the Bible］第三卷第一五三页］这就是神的爱。
二、神的爱是神的恩慈向罪人发出的行动。这样，它就有恩典和怜悯的性质。这是神仁慈的施予，罪人不但不配，实际上这是违背神的赏罚；因为神爱的对象，是已破坏神的律法的理性造物，其本性在神眼中是败坏的，只配受咒诅，最后永不能见神的面。神爱罪人实在是震撼人心的事。神爱那些已变得不可爱以及不能被爱的造物。在神的爱的对象里面，完全没有可挑引神爱的东西；人里面完全没有吸引或激发神爱的东西。人间的爱，是由被爱者的某些事引发的，但神的爱却是自动自发、不受挑引、无缘无故的。神爱人因为他选择要爱他们——如查理士卫斯理（Charles wesley）说：「他已爱我们，他已爱我们，因为他会爱我们。」（申七8的回响）——除了神自己主权的喜好外，神的爱再无别的理由了。新约时代的希腊和罗马世界，做梦也想不到这样的爱；它的众神大多是垂涎妇女的好色之辈，却从不爱罪人；新约圣经的作者也要援用一个几乎簇新的希腊字agape（爱），来表达他们所认识神的爱。
三、神的爱是神的恩慈向个别罪人发出的行动。它不是只对着茫茫的人海，而不特别针对某一个人的一番暧昧、凄迷的好意。相反，它既是神无所不知的大能的运作，它的本质就是要把对象和效果特殊化。神在创世以前已形成的爱的目的（参弗一4），包括：第一，挑选、拣择他要祝福的；第二，命定要给他们的益处以及获得和享受这些益处的方法。这一切从起初已确保了。因此保罗写信给帖撒罗尼迦的信徒说：「主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神，因为他从起初（创世之前）拣选了（选择）你们，叫你们因信真道（既定的方法），又被圣灵感动成为圣洁，能以得救（既定的目的）。」（帖后二13）神在时间中向个别罪人发出的爱的行动，就是实际执行他在永恒已命定要祝福这些个别罪人的目的。
四、神给罪人的爱涉及神亲自认同罪人的福乐。
所有爱都涉及这种认同。它实在试验爱的真假。如果儿子有了麻烦，父亲仍旧开心和轻松，或如果妻子沮丧，丈夫竟无动于衷，我们立刻怀疑他们之间究竟有多少爱，因为我们知道，真正爱人的，只有当被爱者真正快乐的时候才会快乐。神对人的爱也是如此。
前面几章已说过，神在一切事上的目的是为自己的荣耀——他应被彰显、认识、羡慕、崇拜。这句话是真的，却不完全，应由以下的认识来平衡：神把爱赐给人，已甘心情愿的把自己最后的快乐和人的快乐捆束在一起。圣经不断说神是慈父，是他子民的丈夫，必有原因。从这些关系的本质可见，除非神所爱的人最后全部安然无恙，神的快乐是不会完全的；如诗云：
直到神所赎教会，
全蒙拯救，不再犯罪。
神造人之前，他也快乐；人犯罪以后，神若干脆毁灭人类，他仍旧会快乐；但事实他爱某些罪人，意思是说，除非他藉着自己甘心情愿的选择，把每一位带进天堂，他就不会再知道什么是完美纯净的快乐。事实上他已定意，从今到永远，他的快乐由我们的快乐来支配。因此，神拯救人不单为他的荣耀，也为他的喜乐。这就足以解释为什么一个罪人悔改，在神的使者面前，也有欢喜（神自己的欢喜）（路十五10），以及为什么当神在末后的日子，叫我们无瑕无痕在他荣耀之前的时候，会「欢欢喜喜」（犹24）的。这思想超乎我们所能明白，几乎难以相信，但根据圣经，这无疑是神的爱。
五、神对罪人的爱，藉赐下他的儿子做他们的救主而表明出来。爱的幅度，视乎付出多少；神爱的幅度，是赐下他独生子成为人，为罪而死，成为那能带人到神面前的唯一中保。难怪保罗说神的爱是「大爱」，过于人所能测度的（弗二4；三19）。曾有过这么大代价的洪恩吗？保罗辩说，这无比的赏赐本身已保证了所有其他的赏赐：「神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么？」（罗八32）新约的作者不断指出基督的十架，是神爱的实在和无限的最高明证。因此，约翰在第一句「神是爱」的话后面，直往下说：「神差他独生子到世间来，使我们籍着他得生，神爱我们的心，在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。」（约壹四9等节）同样，约翰在他的福音书说：「神爱世人，甚至将他的独生子，赐给他们，叫一切信他的……反得永生。」（约三16）保罗也说：「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。」（罗五8）他也在「神的儿子………为我舍己」的事实上，找到了「他是爱我」的证据（加二20）。
六、神给罪人的爱，藉着带他们在约的关系中认识他和享受他而达到目的。所谓约的关系，是双方永远应诺要彼此服事和倚赖的一种关系（例：婚姻）。约的关系藉约的应许设立（例：婚誓）。合乎圣经的宗教，其形态是与神建立约的关系。第一次显明这关系的条件的场合，是当神向亚伯拉罕显现为全能、全足的神（原文 EI Shaddai），正式给他约的应许，［作你的神」（创十七1等节，7）。保罗在加拉大书三章15等节（注意29节）说，所有基督徒藉相信基督承受这应许。这是什么意思？这实在是一个无所不包的应许。清教徒使波士（sibbes）说：「这是最先、最基本的应许，它诚然是一切应许的生命和灵魂。」（参史氏著「工作」［Works]第六卷第八页）另一位清教徒布禄士（Brooks）这样解释说：
「………仿佛他在说：我一切的属性，如何为我的荣耀而属于我，你也可以同样为你的好处，从我一切的属性获得益处。……神说，我的恩典是你的，好饶恕你；我的能力是你的，好保护你；我的智慧是你的，好引导你；我的恩慈是你的，好安慰你；我的怜悯是你的，好供应你；我的荣耀是你的，好奖赏你。神作我们的神，是一个全面性的应许：包括一切。路德（Luther）说：「神属我，一切也属我。］」（参史氏著［工作」［Works］第五卷第三0八页）
提罗生（Tillotson）说：「对任何人来说，为神尽忠竭力，就是真爱。」这是神为他所爱的人所做的——尽他所能；神所能做最好的量度是无所不能！因此，相信基督，就能引我们进入一个关系，其伟大简直无法数算、从今直到永远的祝福。
四
对我这基督徒而言，神是爱吗？对我来说，神爱的意义恰如上述吗？如果是，就引起一些问题：
我为什么在神所安排的环境下嘀咕、不满、怨恨呢？
我为什么不信、惧怕、沮丧呢？
我为什么在事奉这么爱我的神的时候，容许自己变得冷漠、公式化、不够诚意呢？
我为什么容许自己的忠心分散，使神得不着我整颗心？
约翰藉「神就是爱」指出一点教训：「神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。」（约壹四11）旁观者能否从我对别人——妻子、丈夫、家庭、邻舍、教会中人、工作同事——总之一切人的身上所表达爱的性质和程度，看出神在我身上的爱的伟大呢？
默想这些事吧。你自己省察一下吧。
问题讨论：
1．作者说：「认识神的爱，诚然是人间天堂。」他从罗马书五章5节中阐释三点关于神的爱，那是什么？
2．为避免误解约翰「神就是爱」这句话，我们必须同时思考的其他两句话是什么？这些话如何帮助我们更明白神的爱？
3．作者说，就圣经而言，「神就是爱」不是关于神的全部真理。但他又说了一句看似是矛盾的话，就基督徒而论，「神就是爱」是关于神的全部真理。他的意思是什么？若你每天的生活中有神的爱，那有什么不同？
4．第三大段对神的爱的阐释，到底有什么含义：
（I）神的爱是他恩慈的行动。
（Ⅱ）神的爱是地对罪人所施的恩慈。
（Ⅲ）神的爱是他对每个罪人所施的恩慈。
（Ⅳ）神对罪人的爱是他亲自认同罪人的福乐。
（V）神对罪人的爱是藉赐下他的儿子作他们的救主而表现出来。
（Ⅵ）神对罪人的爱是在盟约的关系中，带领他们认识他。享受他而达到目的。
5．默读第四大段。你人生中有什么地方，是神的爱没有充分发挥其果效的？
随手注：既然你已经花费了宝贵的时间读完了这篇长文，不妨思考一下文章末尾的问题讨论。将你的答案写在文末留言处，或分享到朋友圈。这样，你的收获会更大！
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