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精通一门好，还是广闻博学好？
观察学者
聪明的人精勤学习所有知识，且深入究竟地通达一门，依靠这一门学问也就能通晓一切世间事。愚者虽然见多识广，但未能精通其中一门，即如满天的星光却不能照明一样。
“究竟一门通世间”有两种含义：
一、通达佛经论典能于今生来世自利利他；
二、精通世间的某类学问，圆满今生暂时的利益。
于出世间法来说，佛陀应众生不同的根机而宣讲了八万四千法门。哪一种法门相合您的根机，就应深入其中以求究竟通达。其道理与《中观四百颂》中所讲的“一法之空性，即诸法空性”相同。
对于世间法也应如《二规教言论》中所说：“一旦胸怀极宽广，具有广大见识时，方能列位正人中，是故广见极为要。”现今社会，学科纷立，在大学中各系各专业广而专一，这也是“专有其长”的一种表现。
无论世间学问，还是出世间学问，都应该象遍知无垢光尊者讲的那样：“所知如空中群星，纵学亦无尽头，于己有利一门，必须精通无碍。”
而当代的世间人，忙碌于平凡琐事，贪求名利，却又不明事理，往往是聪明反被聪明误。
一些为父母者，望子成龙心切，违背事物发展的规律，大有拔苗助长之势，将年仅五、六岁的儿女同时送去学英语、美术、音乐、武术等。小小的孩童已被压得喘不过气来，而结局却往往事与愿违。
这种蜻蜒点水似的学习方式，即便是广猎群学，获得一些知识，但对自他也没有什么作用，就象闪烁的星光遍满整个虚空，也不能照明，因为它们没有驱除黑暗的能力。
所以，我们学佛的人，既应广学显密又应精通某种契机的法门。
某些佛门中人，不论学习佛法还是亲近善知识，都是见异思迁。今天发誓学藏语，明天起誓习中观，后天又立誓修密法，真可谓多多益善为异想，事事立誓属妄言。如《法句经》中所说：“即使愚人尽其一生亲近智者，亦不能知见真理，如勺子不知汤的味道。”
所以我们依止上师应该专心一意，凡有所学而力求精通一门，否则荒废人生实在可惜。
智者虽然拥有渊博的知识，也会虚心地吸取他人微小的功德，以弥补自己的短处，如果能这样长期行持的人，定能迅速地获得一切智智的佛位。
一个有智慧的人，无论是精通世间法还是出世间法，他绝不会以自己某方面的特长作为骄傲的本钱，而是广泛地采纳他人的长处来充实自己，正如孔子所说：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”
例如：某位堪布精通中观，但对俱舍稍有疑惑，他就到通晓俱舍的堪布座前去请教。
又如龙树尊者，虽然已是初地以上的大菩萨，却虚怀若谷、不畏艰险地四处寻求利益众生的善巧法门。一次，他听说远方的海岛上有位婆罗门具有能利益众生的某种窍诀。于是他修成树叶飞行法，依靠两片树叶飞到海岛，请求婆罗门传授窍诀。
婆罗门说：“往昔求法的人，都对我作大供养。你又用什么供养来求窍诀呢？”
龙树菩萨问：“您需要什么样的供养呢？”
婆罗门说：“只需要你的树叶。”
菩萨暗想：如果我把两片树叶都供养上师，那就无法返回本处。于是他用一片树叶作了供养。婆罗门接受树叶后，十分欢喜地给他传授了窍诀。
龙树菩萨圆满了所学，返回印度，广利众生。
然而，一些庸俗肤浅之人往往自以为这也精通那也在行，再也没有什么可学了，将芝麻大的学问和功德作为自慢的资本，实是坐井观天，作茧自缚，使自己失去了发展的机会。
所以，我们应该进入智者的行列，取长补短，持之以恒，定能成就一切智智的果位。
敬摘录《格言宝藏论释》