教你一招远离牛鬼蛇神的伤害——对治恐怖的“调伏法”
导读：
大家始终都应该观想佛陀所传授的调心方法，若能将心调柔过来，护持自己的心，即生中的利益是非常非常大的。这一点不光是口头上说说，倘若你真懂得一些调心的窍诀，那活在世间上也可以、离开世间也可以，有钱也可以、没有钱也可以，身体有病也可以、没有病也可以，只要能护持这颗心，什么问题都解决了。
——索达吉堪布
虎狮大象熊，蛇及一切敌，
有情地狱卒，恶神并罗刹，
唯由系此心，即摄彼一切，
调伏此一心，一切皆驯服。
这个偈颂非常好，我觉得《入菩萨行论》的每一个偈颂，如果大家真的能学好，对自己一定是有帮助的。
此颂的意思是说，世间上有各种怖畏，今生最典型的就是老虎、大象、雄狮、马熊、人熊、毒蛇，以及怨恨的敌人、恐怖分子等；来世到了地狱时，则有一刹那也不给你自由的阎罗狱卒，中阴法王派来的各种头相的可怕众生；今生来世都能作害的有死主神、独角鬼、魔王、妖精等鬼神，以及吃人肉、喝人血的罗刹。
尽管这些作害者非常恐怖，但只要如理如实调伏自心，一切人和非人的危害都会销声匿迹，全部隐没。
为什么这样讲呢？大家都知道，依靠三宝的加持，自己心清净的话，外面各种境相自然都会消除的。比如在做梦的时候，遇到一些恐怖现象，只要你认识了心本性，全部就会消失无踪。
当然这种境界比较高，以前米拉日巴在山洞修行时，罗刹女出来吓唬他，米拉日巴首先想通过其他方式来驱逐，罗刹女说：“你如果没有证悟心的本性，像我这样的罗刹女有无量无边。”
后来尊者想：“南岩玛尔巴上师专门给我传授过一切万法就是心的本性，心也是远离一切戏论的光明自然本体。”于是安住在自己心的本体中，罗刹女为主的所有魔众当下就消失了。
可见，只要调伏了自己的心，外面的一切恐怖都能应付。阿底峡尊者讲过：“若能调自心，外敌不能害。”憨山大师也说：“一句阿弥陀，万病皆化去。”只要以一句佛号来摄持自心，所有的疾病灾难等危害全部会消失的。
还有一种解释方法是，如果按照上师的窍诀认识心的本性，就能以大慈大悲感化恶人、非人以及毒蛇老虎等猛兽，令其转变成具有慈悲心态者。
《本生传》中云：“以彼自性大悲体，如水湿润而滋润，彼此之间无害心，猛兽亦如苦行者。”意思是说，佛陀以大慈大悲的甘露滋润众生心田，令彼此之间消除害心，即便是猛兽，也在寂静地方如苦行者般维护修行人。
《释尊广传》中就记载了这样一个公案：释迦牟尼佛在因地为义成王子时，被流放到丹得山，到了那里以后，原本生性残忍的猛兽全部开始吃草，且在其面前恭恭敬敬地顶礼。后来王子离开回宫时，老虎、大象、狮子等发出凄惨的哀号，甚至因痛苦而昏倒在地，显出非常悲痛的模样。
大菩萨以悲心感化的现象是非常多的：印度西日桑哈尊者在依止诸位上师时，有时候也显现一些密宗的禁行行为，如以狂象为坐骑，以毒蛇为鞭子；莲花生大士的八大成就相中，也有在不丹巴卓达仓时骑老虎的相；藏地的无著菩萨，在其慈悲心的感化下，附近的豺狼和山羊经常一起玩耍，鹞鹰和麻雀形影不离，彼此互相维护；米拉日巴在山洞闭关时，也有许多可怕的非人来干扰，后来被尊者感化，在其座下恭敬顶礼。
在汉传佛教中，莲池大师住在老虎洞时，老虎向他皈依且经常护关，下山时也经常尾随，外面的人都非常害怕；还有天台宗的丰干禅师，骑着老虎来到国清寺，当时四众弟子都看见了，刚开始时没有害怕，当禅师从虎背上下来后，老虎回到山里去了，这时他们才有点害怕。（原来我去国清寺时，那里有很多很多的传说，也有一些非常可靠的大德公案，现多收集于古代高僧传中。）
以前的高僧大德，骑老虎的也有，骑狂象的也有，可如今心没有调伏的人，不要说骑老虎，就连骑马也大呼小叫。那天我在红原看见一个新闻记者，她非要骑一匹马，骑上后就下不来了。她在马上特别害怕，一直让人想办法把她弄下来。下面的人就故意逗她，把马牵来牵去、牵来牵去，她一直在叫：“我特别晕啊，我特别晕啊……”我在旁边说：“我只听说过晕车，没有听说过晕马。”后来她总算下来了，特别不高兴，一直在哭。
所以一般的人别说是骑老虎，就连骑驯服过的马也有点困难，但真正调伏自心的大成就者，他们的显现并不是一些神话，历史上确有其事。
我自己始终认为，修行人的心可以算是一种调伏，尤其是身为出家人，原来关系不太好的人，现在也能变得非常融洽。以前我在家时，经常跟有些人关系不太好，也打过架，现在出了家以后，彼此都非常好，只不过有些往事重提时，有点不好意思而已。
大家始终都应该观想佛陀所传授的调心方法，若能将心调柔过来，护持自己的心，即生中的利益是非常非常大的。这一点不光是口头上说说，倘若你真懂得一些调心的窍诀，那活在世间上也可以、离开世间也可以，有钱也可以、没有钱也可以，身体有病也可以、没有病也可以，只要能护持这颗心，什么问题都解决了。否则，哪怕你拥有一颗如意宝，也不一定满足、不一定快乐。
所以，你们应尽量依靠佛陀和传承上师们的教言来调伏自心，认识自己心的本性，这对每个人来讲是不可缺少的教言！
敬摘录《入菩萨行论》
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