段永朝｜“未来30年”之我见（4）
意义互联网
2013年5月，在杭州，我跟胡泳、俊秀讨论过这个问题，觉得“意义互联网”是个非常重要的议题。这两年我在努力理解“意义互联网”，并且在今年的“互联网思想十讲（第二季）”课程中，尝试梳理这个话题的内在涵义。
过去我们一说到意义，放佛这个意义凝结在典籍中，固化在“公式”里，刻写在碑文上。“子曰”这就叫意义。凡是有“子曰”的地方，就好像我们活得很踏实。很多人一辈子都在找到这种长相的“子曰”，攒这种可供套用的公式、答案。
我们生活在答案之中。（2007年曾与胡泳聊过这个话题，当年他鼓励我写本书，这不，都快10年了，还没着落～～）
有答案我们心里踏实，没答案就没招没落儿的。
我们一讲意义就习惯引经据典。用引经据典来佐证意义的真实性、有效性。过去意义是这么生产的，也是这么消费的。当然，这么理解也不叫错。这里我稍微花点笔墨，谈谈我对“超越两分法”的一点意见。
2008年构思《互联网：碎片化生存》这本书的主干的时候，我琢磨再三，把批判的锋芒对准笛卡尔。我觉得笛卡尔的两分法（当然两分法并非笛卡尔首创）“害”了很多人。非此即彼、非黑即白的思维范式，是“理性”的最重要特征（当然我得赶紧声明，这么说并不准确，但有时候要表达意思，也只好如此了。就像我常提的讲法：“消费者是个脏词儿”一样。）
我在课堂上讲，我们需要仔细区别两个类型的两分法：一个类型是基于分类需要的，方便表达的，比如寒暑、昼夜、长短、黑白、高下之类。这些分类方法可以称作“方便法门”，日常交流很好使，所以这种类型的两分法，我倒觉得问题不大。可疑的是另外一种两分法：价值判断的两分法。诸如好坏、美丑、善恶、对错之类。这种两分法就很有害（顺便说，我觉得有必要“编撰”一部“脏词儿词典”，回头有同好者，可一起探讨）。
当然，退一步来说，认为意义凝固在书本里、刻写在碑文中，倒也无妨。不过这只是“半意义”，或者说是某个“漂浮的能指（德里达语）”。但认为意义“就这么多”，“只能这样”，就大谬不然了。前面我把这种意义的生产方式叫“先生产后消费”。互联网之下呢，未来的意义是通过连接之后，对话之间，Emergence出来的，意义是“冒出来”、“长出来”的。意义是连接体连接之后的“共意呈现”。
说白了意义不能事先灌到杯子里，不能事先放到这里，然后你把意义喝掉，这是传统工业时代的意义生产方式。传统工业时代的生产方式里面，就让意义有了一种被僭越的可能，这个就是伪意义。这种预制罐装式的意义，很容易被拿来吓唬人，说，喏！给你！这就是“伟大思想”，喝了吧！
总之这种东西会被拿来包装成任何品种的圣水，然后要你接受洗礼，或者说这是开了光的物件儿，或者说这是画符念咒，吃了包好。这就是把意义跟它的生产者、消费者剥离开了以后，就会出现的这么多怪现象。
人类进入书写时代以来，意指符号与指称对象之间，仿佛“天然地”联系在一起。比如我们说出“狗”这个词，总是认为大家一定能理解这个“狗”字，从而觉得“狗”这个词，这个符号，天然与“食肉目犬科哺乳动物”联系在一起。殊不知，一群人在听到“狗”这个词语的声音（索绪尔所谓的“能指”）的时候，脑海里出现的“狗的形象”并不完全相同，哈士奇、德国牧羊犬、金毛、藏獒，颜色体型品种那是五花八门（索绪尔所谓的“所指”）。
索绪尔发现，能指和所指之间的对应关系，并非“必然如此”，而且不是“一一对应”。这种对应似乎是任意的。庄子《齐物论》曾言：“万物无非一指也”，这“一指”的指称，带有极大的随意性。也是约定俗成的产物。
能指与所指之间的这种“意义鸿沟”，其实在提醒人们，“当你以为你说清楚了的时候，真实的意思其实已经远离你而去了”。这是颇有禅意的一番景象。
去年网络智酷年会上，我曾提出一个问题：“说清楚一件事情，到底要花多长时间？”我相问的其实是：我们真的以为靠说，旧能“说清楚、听明白”吗？
任何一次“言说”的对话，其实只是能指对所指的一次“描写”（而非“刻画”；这里我把“描写”解释为一次观照、一次瞥望、一种印记；而把“刻画”解释为写实主义的图谋，即“如实如是地呈现”，前者只是某种“快照”，后者则假设“呈现出自在存在本身”）。
事实上，哲学的语言学转向已经达成这样的认知：言说是勉为其难的，呈现“不可呈现之物”是语言的宿命。如果你喜欢说意义“驻留、贮藏”在观照的“它处”的话，也未尝不可，但你要理解“释读出”其本义，是一件“不可能”之事。
这种说法，换个角度看，就是“意义”只在“观照的刹那”闪现，随即便“烟消云散”，它不驻留，也不刻印，它只是“交互的瞬间”，一次壮丽的快闪。
意义对应爽，或者用芝加哥大学心理学家Mihaly
Csikszentmihalyi的话说，叫“FLOW”。
中文将其翻译成“心流”，清华大学心理学教授彭凯平老师翻译成“福流”，都非常传神。我则喜欢称之为“爽”。刹那的、爽的瞬间，发生了什么？发生了意义的“共意涌现”。这里的“共意”，说的是情境，是默会神契（波兰尼语）的“会意”。
所以，我前面曾说，我喜欢岳路平诠释的“赛博格”，这个“格”，其实就是一种饱满的、生生不息的、生命的“连接体”，这个“格”，它随时准备开启“对视的快门／视网膜”，迎接或者放送出生命感应的刹那光辉。这么说其实已经很笨拙了，勉强这么拆解开说吧。
中国的命理学说是建立在“万物互联、生生不息”的认知基础上的。没有关联就不能谈命理，命理一定是有关联的。有人把“命理”解释成“生命的道理”，一看就是中毒太深的情状。
甲骨无“命”字，“命”与“令”同，《说文》：“令，发号也”。西周金文始有“命”字，为号令、指示之意。“道理”是logos的意味，仿佛可以“萃取”出来，这是典型的西方还原论思维。
在古中国文字里，“命”或“令”更准确的含义，是“透漏天命的信息”的意思。但这种“透漏”绝不是还原论式的“萃取”所能得，而是“观照”、“体察”之间的“领悟”、“觉醒”。
周易讲不易、变易、简易的“三易说”，我理解“生生不息的连接转化”是要旨（《周易.系辞上》“生生之谓易”）。阴阳五行、五气流步、相生相克，所谓命，无非是天地造化、万物相依、周行不迨的“相”罢了。这种匹配之相，就是那个“格”。命理就是讲这个格的生生不息的演化。“格”就是连接，格是个动词。
所以说，要看待未来30年，想像“后天”，我觉得中心词就一个：“玩”。
未来30年最重要的就是人们将重新学会玩儿。
玩儿什么？什么是玩儿？怎么玩儿？这些东西，统统需要奠基在“意义互联网”的基础上。这个话说的貌似大了点哈。我这些年阅读、讲课、思考到最后，也就想到这么个词儿了。容我解释几句。
前面我之所以说，世界史将从“征服史”转向“对话史”，基于三点判断：
1、有书写的人类史其实也就是人类的定居史，这个万年史中，充斥着两种状态：“讲道理”、“打架”，打得厉害了，就是战争。
2、互联网是一个巨大的返祖隐喻，它的在线、双向、分布式、感知与体验，所契合的精神气质，恰恰是远古的“语音时代”。所以我五年前开始称互联网是一个“千年大事”已经不够用了，互联网是一个万年大事，是万年尺度的。
3、人类的认知结构面临重大重启的机缘。这一重启将突破雅斯贝尔斯所谓的“轴心时代”，形成新的文明的“新轴心时代”。
在这一认知重启的进程中，最要紧的事情，莫过于重新理解“意义的生产方式”了。在我看来，这是“互联网命理学”的天眼。
我再补充一点，就拿文本时代和语音时代的区别来对比，就可以看出来了。我们今天有考古记录最早的文字，也不过就是5、6千年前苏美尔的楔形文字、古埃及的圣书字，以及古中国和玛雅的文字了。我们可以猜测它上溯至农业文明、定居文明开始的万年之前。
有文字，有书写，这一世界文明的重要象征，意味着表意和书写之间出现了分离。文本是背离互联网的，文本是offline的。我把文本写在这里，然后offline的方式传递给你，你阅读它，这个过程是滞后（delay）的。这种“信息的串行处理”方式，为“意义的注入”、“释读”留下了足够的空间。
比如“我”把意义注入到文本里，然后“你”把它读出来，解构出来。数千年文明史，就是这么展开的。广义的文本，包括绘画、雕塑，那都是文本，都是offline的。
今天人们对于“文明”，已经接受这样的定义：第一有文字记录，第二有文明古迹，第三有庙堂、宗教祭祀场所，这就叫文明。但是，我想说，这一波文明，是文本战胜语音的过程，这一波文明是逆互联网的。这么说，你就好理解我为什么要讲“互联网是一个巨大的返祖隐喻”了。
定居文明、农业文明和有书写的文明，经过数千年漫长的认知塑造，把人类成功塑造成这样的模样：要么讲道理，要么打架。讲道理，就是认为总能找到通天的“魔法石”，然后就能攥在手里，号令天下；讲不通道理，那就打架，一次一次地打，一辈子一辈子地打。当然，东方文明似乎略有不同，俺们似乎“以德服人”——BUT，“服人”这个念想上说，其实也是五十步和百步的差别吧。
文本战胜语音，是书写的文明史中最大的一次“骗局”（借用赫拉利《人类简史》中“农业文明是一个巨大骗局”的说法）。书写的恶果，是对语音的剥夺和伤害，让语音不得不退居其次。原本万物互联、声气相求的世界，就这样被“糟践”成今天这个样子了。
所以，我觉得互联网的伟大之处——返祖隐喻——让我们敞开心扉，畅想百万年、十万年尺度下，人类处于语音时代的时候，我们是怎么玩儿的。在霸占一爿田地、牧场，定居之前，人是靠手势、语音来交流的（参见《人类沟通的起源》，2012年9月商务印书馆，作者是美国学者迈克尔·托马塞洛），那时候没有文字，那时候——请问人的意义是什么？故事如何讲述？诗情画意如何表达？如何吵吵嚷嚷？性和快感是怎么分布的，家庭又是怎么构成的，社群又是怎么结伴而行的，怎么打兔子？
这可是个上百万年的历程啊！
上百万年塑造的生命本能、生命灵性，是我们生命中流淌、残存的灵性之根。
我们能听得懂鸟叫的声音，看得懂河流山川，这种生命本能被文本阉割了、截流了。文本之后，所有的东西跟灵性世界失去了内在的关联，奄奄一息，那些上帝、佛陀都是人意淫出来的苟且的替代品（抱歉用这些看上去尖刻的词语）。从此，天造、天然、phusys，被art、人造物侵入，人变得狷狂、僭越、谵妄，进而癫狂。
理解互联网，理解未来的30年，恐怕要从这儿出发吧——我称之为“根部思维”。
互联网，让我们“回到”语音时代，或者重新唤醒（Recall）我们对语音时代的精神记忆。不过，能不能唤醒呢，还真说不好啊。
（未完待续；题图为下周三北大新传研究生课程最后一讲的标题：意义互联网与恰当社会）
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