不忍告诉你:对某人升起贪恋的时候,贪心的真相其实是....
能把我们扔到很低贱地步的这种魔叫我慢魔;不管是男人还是女人,或者是外面的色声香味触等美妙事物,如果我们对之生起贪心,相续就会受到束缚,这叫贪心魔;吝啬将我们引入三恶趣,这是吝啬魔;可将自己和别人的相续全部摧毁的魔,就叫嗔心魔,这在《入行论》的安忍品中有详述;对别人生起一种竞争心,希望别人不要得到名声财富等,嘴上也经常说别人的是非和过失,实际上就是一种嫉妒,这种人始终不会有一个美好的前景,这叫做嫉妒魔。
无始以来,上面这些魔众时时刻刻在损害我们,令我们饱受无量痛苦。他们确确实实给众生带来了巨大的痛苦,难道我们还不知道这个道理吗?假如我们明白上述道理,那么一刹那也不愿与这些烦恼大敌共处。
实际上,愚痴魔是以上五种魔的根本,但我们若睁开智慧的双眼,就可以完全消除愚痴魔带来的无明黑暗。下面我们先用智慧宝剑把魔王的五种幻术全部斩断,这时愚痴的大魔王再也站不起来,也就无力反抗了,然后在他自己的床上,痛快地把他摧毁无余。无论显宗还是密宗,如果我们能真正证悟自心的本性,那所有的魔众也就会自然消灭。
按《俱舍论》的观点,产生烦恼的三种因缘是接近对境、未断除的习气及非理作意。有了这三种因缘,贪等很多烦恼自然而然就会生长起来。下面我们对能贪的补特伽罗和所贪的外境进行透彻观察,就会知道这全是因为缘起而显现。通过智慧来观察,烦恼的本性本不存在,这时烦恼自然而然就会灭尽。
不管是外面的有情法还是无情法,我们都不应该生起贪著。为什么呢?因为外面一切能让我们生贪心的事物,都可观察它的本体,即先从粗法分析成为细法,再由细法抉择为无分微尘,这样外境就没有什么值得贪执的了,它们就像是水泡一样没有任何实在意义。
上面我们用智慧来观察,贪心的对境本来不存在,然后再往内观察自己的心。用智慧来分析内心的意识体时,它们也同样不存在,甚至运用五种神通也找不到贪心,为什么呢?当我们没有仔细观察时,好像自己的心真实存在,但是认真去剖析,就会发现它是刹那性的,然后再对这刹那性的前前后后作更进一步的分析,就会发现自己的心犹如虚空,了不可得。
如果以中观宗和唯识宗的理论来观察,自心是空性离根的;如果用大手印和大圆满的方法,以上师的加持而了知身心的本性犹如虚空,远离戏论,所以麦彭仁波切在《定解宝灯论》中也讲:“尔时如视前虚空,自心正在动念时,亦为空性之定解,必须深深而生起。”
既然所贪的外境不存在,能贪的心也没有,那怎能生起贪心呢!然后我们从能贪补特伽罗的角度来进行观察,他是有实还是无实?若是有实,贪执外境不可能;若是无实,生贪心也是不可能的事情。
因此在没有观察时,贪心好像是客观存在,但当你对某个人生起猛烈贪恋的时候,如果是在一个具有证悟智慧的人面前,虽然表面看来是生起贪心,但观察贪心的本性却是纤毫不存,就像幻化变现的人一样。
敬摘录《窍诀宝藏海》