佛教和儒家思想都提倡孝道，哪一个对双亲更有利呢？

儒家之孝，是我许你现世一点。

佛门之孝，是我许你万世连绵。

虽然它（《弟子规》）在教导人生哲理、规范世俗行为上是一部好论典，但与佛教胜义、世俗的真理相比，还是有一定距离，这方面务必要一分为二地分析。否则，特别喜好孔孟思想的个别人觉得：“《弟子规》是一切学问之最，只要懂得孔子的思想就可以，学佛没有什么。”把孔子与释迦牟尼佛相提并论，我觉得这是一大错误！

我看过不少儒家先贤的书，如《三字经》、《千字文》、《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》……里面对今生的做人讲得很好，可却没有涉及业因果、前后世的甚深道理，更未触及佛教所揭示的一切万法真理。因此，如果有人说孔子与释迦牟尼佛一样，我们可以跟他辩论：不说特别深奥的道理，单单是前后世或六道轮回的存在，儒教传统思想中有没有提到？大家不妨观察一下。我详详细细地翻过很多书，觉得儒家注重的是今世，来世几乎很少提及，更不要说揭示心性本体，让人明心见性了。因此，对它太重视了恐怕也不行，只能说：在世俗方面，它是很好的教言。

我经常想：《弟子规》的内容，应该用佛教观点来解释，这样刚好有一些补充。否则，单单只考虑眼前几十年，却从来不提前后世、业因果，不去关注更为长远的生命，就太有限了。

或许有人问：“儒家思想提倡孝道，后世有《二十四孝》等许多故事。可这孝顺之举，佛教有吗？”

佛教不但有，而且远远超胜，更不可思议。如虚云老和尚，他为报答亡母深恩，吃尽了千辛万苦：首先三步一拜，一心发愿朝拜五台山，以此功德，回向母亲早脱轮回。在这个过程中，他两次冻僵在冰雪中，感得文殊菩萨化身救他脱险，三年后才到五台山。后来又念未见母亲现身，不知是否离苦得乐，他又在阿育王寺拜佛陀舍利、燃指供佛，一心求见母亲一面。结果一天在梦中见母现身，得知母亲已转生净土。

以这种伟大的行持报父母之恩，在儒教中很难见到。孔子说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”父母活着，应以礼承事；死后，要以礼埋葬，并于逢年过节时，以礼祭奠。所以，他们对父母的报恩仅限于此。然佛教可谓更上一层，莲池大师云：“亲得离尘垢，子道方成就。”只有让父母彻底离苦得乐，才成就了真实的孝道。

在佛教中，一个人要想往生极乐世界，首要条件就是：“孝养父母，奉侍师长，慈心不杀，修十善业。”可见，“孝养父母”是最基本的善法。要了解孝，就应深入佛经，像《父母恩重经》、《盂兰盆经》、《地藏菩萨本愿经》，都可以称为“佛门孝经”，经中详细描述了父母恩重难酬，做儿女的应如何报答父母深恩。佛陀还亲口说：“今成得佛，皆是父母之恩。人欲学道，不可不精进孝顺。”因此，人想学道，孝顺非常重要。

而孝顺方式，佛教的与世间的有很大不同。佛经云：“饮食及宝，未足报父母之恩。唯导父母向于正法，便为报二亲。”意思是说，以金银财宝、饮食衣物供奉，不能圆满报答父母的恩德，唯有引导他们行持正法，才是真正报答了双亲之恩。有些道友以前常让父母不高兴，也做了让他们伤心的事，现在懂佛教的道理后，就应该行持善法，并把善根回向给他们——这是我们的报恩之举，是最圆满的！

当然，作为出家人，出去回来都跟父母禀报，恐怕不一定适合。尤其是父母若不信佛教，你这样做，可能永远没机会行持善法了。对这种情况，佛教经论中开许说：可以自己决定。诚如华智仁波切在《前行》所言：既不向父亲询问，也不与母亲商量，自己决定一切，远离世间而前往寂静地，什么也不挂在心头——“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”以此来印证自己修行。

到了那时，“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”，什么也不必在乎，在这样的境界中，就不用天天到父母那里去了。如果你都出了家，就应该放下一切，没必要总惦记着家，否则修行容易出障碍。暂时看来这好像是不孝，实际上是大孝，这方面也有许多教证。

只有看了、对比了，才会发现：佛法是全世界唯一的如意宝，它所揭示的真理，任何宗教都无法同日而语。现在我们也正在学儒教思想，从中也看得出来，这里面有时虽有利他，但范围很小，不管从时间还是空间，都要由大乘佛法来补充才完善。这并不是自赞毁他，事实就摆在眼前，谁都可以看得到。

有些人觉得儒教跟佛教完全一样，只是名称不同而已，对此我们只能说：你还需要再三地、更细致地去了解。

在儒教思想中，人死之后，只是规规矩矩、恭恭敬敬地处理完尸体即可，至于他的灵魂来世感受痛苦还是快乐，因为智慧所限，就不再判断了。如同佛教的声闻乘，他们的观点虽然好，但与中观应成派相比，对万法无法通达无碍，故不能与之相提并论。同样，儒家虽在“孝”方面有它的特点，但却不能像佛教那样，人死后还要为亡人超度或行持善法，以利益他的生生世世。所以在究不究竟方面，大家一定要观察。

而且，儒教的极个别传统，也有一些不好的负面影响。尤其在南方一带，每逢清明就宰乳猪、杀鸡鸭，以此祭祀亡人，这种做法非常可怕！佛经中记载：一次佛陀与阿难在河边行走时，看见五百个饿鬼非常欢喜，一边走路一边唱歌。阿难问佛陀，佛陀说：“这些饿鬼的子孙，正在替它们修福，它们快要解脱苦海了，所以唱歌跳舞表示高兴。”

后来又遇到好几百个饿鬼很伤心地走过。阿难又问佛陀，佛陀告诉阿难：“那些饿鬼的子孙正在为它们杀生祭祀，而不肯作福，所以饿鬼身后有火逼迫，故它们在啼哭。”《地藏经》也告诉我们：办丧事不可杀生造业，否则，只会增加亡者的负担和痛苦。所以，后人在祭拜亡人时，对某些传统要以智慧作取舍。

过去我总以为，儒教的“四海之内”，指四海之内的一切众生，包括陆地、水里的动物。这样一来，儒教的思想境界就比较高了，因为是兄弟的话，就不能互相啖食，所以人不能吃动物。但实际上不是这样解释。他们认为，只有天底下的“人类”，才是兄弟，“人类”之间才该互相友好，不要发生争斗——当然，如果这样去做，也能消除一些争论和战争。

儒教不以吃鱼、杀生为恶，有时候我很看不惯。比如，“二十四孝”中的王祥卧冰求鲤，就是供养父母鲤鱼；现在小孩子的图画书里，在表示孝顺父母时，也是在盘里放一条鱼……儒教提倡“以时杀焉”，认为遵循时令则可以杀生，这一点跟佛教有很大的差别。

有些佛教徒的极端，他们声称：“大乘佛教不用学，它跟儒教一模一样。我对《三字经》、《弟子规》更有信心，对佛教没信心也可以。”这一番言论，正说明了他连儒教都不懂。而有些国学老师更可悲，上课时谆谆告诫孩子：“你们一定要杀鸡宰羊，以孝父母。”其实，造罪业来孝顺父母，在佛教中本身就是不孝。他们把“终生慕父母”认为“则大孝也”，我们也承认；但若说“杀生供父母，则大孝也”，我们则不许也。

儒教在世间法方面有很好的传统，这一点我们非常认可，但除此之外，他们对来世的研究一片空白，在有些话、有些事上造下很多罪业，这从有些文章中也看得出来。所以，这次讲《弟子规》的过程中，我如果有不同的意见，不管遇到什么人，都会直截了当地说出来，以供大家作为参考。

从《毗奈耶经》的戒条来看，佛教中无论是吃饭、走路、做事，不但有相同于儒教的地方，更有超胜之处，对真正有功德的人、自己得过法的人、年长或戒腊高的人，必须要恭敬尊重，这方面的教言数不胜数。当然，如果你修行好，能把所有众生都看作父母，则不需勤作，恭敬心自然而然就会生起。

我再三强调过，其他宗教对人类的爱也算广大，但与佛教相比，则不免狭隘。为什么这么说呢？第一、它并未涉及人类以外的其他三界众生；第二、即使对于人类，也只是要求把他们当作自己的亲人，可这一点如何成立？具体该怎么样修？并没有特别强调，只不过有一些教证而已。

佛教智慧涵盖了世间一切优良学说，不管是行为、心态，甚至极其深奥、无法言说的境界，都从不同角度阐述得非常圆满、究竟。

有些老师讲《弟子规》时，因自己爱喝酒，讲到这里，就说：“你们小时候不能喝，但长大后是可以的。”这种观点我不赞同。《礼记》等文献中记载：古时候，酒是当作药来用，不是平常给人喝着玩的。即使偶尔喝点酒，也是用来表示对客人的尊重，就像密宗会供一样，只是沾一沾唇，表示一下而已。但到了后来，饮酒就开始没有节制了，逐渐演变成一种风俗。

现在就更可怕了，饮酒低龄化趋势严重，未成年人饮酒的比例越来越高。一份报告中说：据陕西省针对大中学生的调查资料显示，学生中有饮酒史的平均高达82%；广州市穗港澳青少年研究所的一项调查也表明，广州市中小学生中有24.9%曾有过喝酒的经历。如今的孩子们，家人不教，老师不管，想什么做什么，这样就把他们给害了。因为烟酒都是魔以恶愿加持过的，凡夫人一接触就会上瘾，上瘾之后像吸毒一样，想戒除会特别难。

鉴于饮酒有种种过患，佛陀曾在经中规定：“佛教所有四众弟子，一滴酒都不能沾。”若能真正不喝酒，对行为就有控制能力。佛教其实有很多好的教言和行为，如果想做一个好人，只要能做一个合格的佛教徒，就肯定没有问题。

孔孟之道里没有佛教的轮回思想，没有菩提心、空性以及如来藏的甚深教言，但在为人处世、接人待物方面，讲得确实好。

昨天，南京少儿读经班的老师，跟我作了简单沟通。他们对学习《弟子规》，采取的方法是家长和孩子一起听，因为许多父母也没受过传统文化教育，要想正确引导孩子，其自身的教育也很重要；而在宣讲方式上，则是结合现代的一些故事和人文道德。他们做了两张光盘，今天上午我看了一下，感觉挺不错，只不过佛教内容少了点，我在里面一直使劲找，最后只发现一点点。

他们之所以这样，可能也是顾虑很多方面。但我觉得，把佛教与儒教的内容结合起来讲，也没什么不能接受的，如果有些家长实在不愿听到“佛教”两个字，那不来也可以，我们没必要特别担心。作为佛教徒，不管在信佛教的人面前，还是在无神论者面前，都应该坦然地弘扬佛法。

因为佛教本身是一种多元化的教育，举世公认的许多智者都承认，它涵盖了一切学问。世间物理、天文、医学、生物等学科，只能解决部分问题，依靠仪器研究一些肉眼看不见的东西、耳朵听不到的声音，但更深层次的领域，像人体最微妙的来龙去脉，心的本体、分类、作用等，自古以来，他们根本无法触及，甚至想都没有想过。

而释迦牟尼佛传下来的佛教，不但牵涉到不可思议的佛菩萨境界，也完全通达了器情世界或宇宙人生的真理。故在所有文化中，唯有佛教才揭示了万法实相，这样的学说值得在智者面前宣扬。

所以，对孩子的父母也好、不信佛教的领导也好，都应把佛教的道理讲给他们听。如果这些道理不会讲，则是我们佛教徒的过失；但若他们不接受，那就是他们的愚痴了。当然，假如佛教强词夺理、漏洞百出，他们不接受也情有可原，但佛教绝不会这样。因此，大家以后弘法时应该大胆一点，没有必要胆战心惊。在任何一个国家，违法乱纪、贪污腐败的行为，才值得提心吊胆，而共同学习真理，这是好事，所以应该把心放宽。

但现在的社会，很多人对做好事的不放心，经常监督、阻挠，对做坏事的却处处开绿灯，这确实很颠倒。不过，这也与很多因缘有关，我们不必怨天尤人，作为一个大乘行人，应以广大的心来摄持自己的行为。

佛教中有许多审视言行举止的教言，用这些来反观自身并不困难。在儒教、基督教等其他宗教中，这样的教言虽然也有，但与佛教相比，窍诀上有很大差别。这并不是我自赞毁他，而是长期以来，自己在这方面作过大量观察。所以，若能用佛教教理经常反观自己，我们的功德定会日日增上，过失也会渐渐减少。

“凡是人，皆须爱”也有一定的局限性。既然这一思想的理论依据是“天同覆，地同载”，那就不应该只关爱人类，而应扩展至一切众生。按照佛教的观点，这句话应改为“凡众生，皆须爱”，为什么呢？因为其它众生跟人类一样，也生活在同一片蓝天下、同一块大地上。而且，它们也同样愿获得快乐，不愿接受痛苦，正如寂天菩萨所云：“避苦求乐同，护他如护己。”这是个很甚深的道理。所以，人类应像关爱自己那样，维护所有的众生。

有位国学教育专家曾说：“我最欣赏《弟子规》中的‘凡是人，皆须爱，天同覆，地同载’，这代表了儒学的精华。甚至在要义上，可以与佛家、基督文化比肩齐美。”可是，说它与基督教的教义相似，都是在关心人类，这还讲得通；但说它与佛教的教义可以媲美，恐怕还要观察。虽然佛教中也提倡帮助人类，但严格来讲，佛教所涉及的范围是所有众生，而不单单只有人类。即便是儒教的最高境界——“己所不欲，勿施于人”，也并未牵涉佛教的甚深意义。因此，佛教的伟大精神，只有真正学佛的人才会了知，这并不是我们自吹自擂。

当然不可否认，儒家思想有许多可取之处，如对父母的孝顺、对兄弟的友爱，都值得现代人学习。但有些思想，像“不关己，莫闲管”，因为被过分强调了，也就使得他们在言行举止上过于重视自己，与佛教《大智度论》中所说的“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦”的理念无法相提并论。

敬摘录于《弟子规另解》

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