藏族人为什么也拜关公
祭台上，两位藏汉战神并肩端坐，
难免令路人游客想起关公秦琼激战的戏台
文｜尼洋
这是来自喜马拉雅的
第 699 份礼物
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布达拉宫以西约 500 米的一座神殿，有两位八竿子打不着的神明，关公和格萨尔王，并肩端坐在祭台上。将这两位神明混搭在一起的「关帝格萨拉康」神殿，隶属于一座标准的藏传佛教寺院，拉萨功德林。
不过，两位神明的混搭虽然看起来有些魔幻，但却与汉地常见的当代胡搞大不相同。关二爷成为雪域高原的守护者，而且和格萨尔王并肩作战，在藏传佛教中有着古老且不乏曲折的传统。
在藏地再就业的汉地神明
关帝格萨尔拉康
拉康即藏语ལྷ་ཁང，意为神殿
历史上，由于藏汉两地长期互动，不少汉地神灵如布袋和尚、二郎神甚至孔子等，都在雪域高原再就业成功：
皮肤略显黝黑的布袋和尚
在青海热贡地区极受尊崇的二郎神
藏地版寿星
被奉为天文神的拉贡孜仲杰
其原型被认为是就是孔子
只不过，他们到了藏区之后，或改头换面，或变了姓名，多少都增添了一些藏族特色。
藏传佛教的混搭，也并非从汉族神明开始。佛教初入西藏时，为了便于当地人民接受，就已经开始了改造本土神灵的进程。
如民间广泛信仰的诸多苯教神灵和地方信仰，就在佛教化的再塑造后，要么归入护法神行列，要么敕封为地方保护神。
藏传佛教经文中就记载，吐蕃赞普赤松德赞从印度迎请的莲花生大师在入藏途中降服了众多苯教神灵，并且震慑诸神立下誓愿永远守护佛法。
包括与关公并肩端坐的格萨尔王，最初也并非藏传佛教的神灵，而是出身雪域本土，在藏传佛教的发展过程中才参与进来。
这种广纳诸神的传统，后来也用到了二郎神、寿星之类的汉族神灵身上。他们的个人属性中，本就不乏与某些佛教思想契合之处，进入藏地后只要稍加改造，再构建出他们与佛教结缘的历史，自然也就成为了藏传佛教的神明。
不过，以善斗、忠义闻名的关二爷，看起来和佛教观念实在相距太远，他又是怎么登堂入室，跟雪域诸神平起平坐的？
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自古与佛结缘的关二爷
事实上，关公不只在藏地与佛结缘，在汉地的一些佛寺，我们一样有可能看到关二爷的身影。
早在中古时代，关公作为在中国民间广受崇拜的「圣人」，就已经「遁入佛门」。
隋开皇十二年，据说汉地佛教天台宗创始人智顗大师在湖北当阳创建玉泉寺时，在入定中为关羽等人授了五戒，关羽自此成为汉地佛教的伽蓝护法神。
玉泉寺中的关公塑像
能够确证他与藏传佛教产生直接联系，还要等到 18 世纪。
1744 年，雍和宫被改为藏传佛教寺院，一直以来深受清朝统治者推崇的关公，也顺便被钦点为雍和宫的护法神。
雍和宫的首任堪布——三世章嘉活佛，为这位新晋护法神创作了符合藏传佛教祭祀仪轨的煨桑祈愿文，称关公为「统领中国大地的大战神，自己曾允诺要守护佛法」。
雍和宫首任堪布，三世章嘉活佛
大战神由此起步，走进了藏传佛教的世界。
当时的雍和宫内，作为护法神的关帝塑像位于藏传佛教密宗事部三怙主之前
来源：费迪南德·D·莱辛著，向红茄译，《雍和宫——北京藏传佛教寺院文化探究》
雍和宫藏关公唐卡
而真正在雪域高原将关帝融入佛教，使其受到当地人民敬拜，则要等到另一位关键人物的出现：雍和宫首任堪布的弟子八世达擦活佛。此人接受乾隆皇帝的委托，前往西藏充任摄政职位，协助八世达赖喇嘛统领西藏政教事务。
和章嘉活佛一样，达擦活佛与关公的缘分极为深厚，早在北京学习佛法时，他就已经将关公当做了藏传佛教的护法神。抵达拉萨后，他便成了西藏关公信仰的主要推手。
拉萨现存唯一的关帝庙，隶属于功德林寺的「关帝格萨拉康」即为八世达擦活佛奉乾隆皇帝与达赖喇嘛之命主持修建，主殿内关公和藏传佛教密宗事部三怙主塑像的格局与雍和宫保持一致。
关公就这样登堂入室，成为了藏传佛教的护法神，不仅塑像出现在西藏一些寺院的大殿中，各地还新建起了更多的关帝庙。
据当地老人的回忆，在文革前，仅拉萨就至少还有六处供奉关公的神殿。
不过，在刚到西藏之时，关公还尚未跟格萨尔王并列，西藏的关帝庙也未被信众称为「格萨尔拉康」。
拉萨功德林寺关帝庙标识牌上的藏文就写着「格萨尔拉康」，即格萨尔神殿
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从「真日杰布」到「格萨尔王」
关公和格萨尔王扯上关系的过程，比两人并列还要魔幻得多——在很多信徒心目中，他们根本就是同一个人。
关公初入藏地时，虽然受到了清王朝和高僧大德的支持，但当地信众并不了解这个汉地神灵的历史，以及他与佛教的关系。
于是，高僧们为了在西藏推广关公信仰，便开始努力将关公「西藏化」。
首先，他们为关羽考证出了多个藏传佛教的传统身份。
唐卡上的关公
比如三世土观活佛，与八世达擦活佛同为三世章嘉活佛的弟子，他认为关公其实就是藏传佛教中早已存在的「赤尊赞神」，或者是「卫则姊妹护法」和「尚论降魔金刚」的化身。
土观活佛之所以附会于这几个神灵，也是因为他们确实和关公不无相似之处，都是驱邪降魔的护法战神，「赤尊赞」和「卫则姊妹护法」甚至红脸披甲，特点都与关公一致。
「赤尊赞神」甚至连坐骑都是一匹红马，其原型相传是自汉地而来护送文成公主和释迦牟尼像进藏的力士。
卫则姊妹神，又称大红司命主
赤尊赞神
但是，这些附会的效果都不太好：「赤尊赞神」影响力有限，只是拉萨的「赤」和「绕赛」地方的保护神，不适合关公的大范围推广；「卫则姊妹神」又是众所周知的印度来客，强行套在关公身上难以服人；「尚论降魔金刚」的长相又和关公相差太远。
因此，土观活佛试图「藏化」关公的这几个方案，都没能帮助信众认识关公，崇拜关公。
当然，土观活佛还做了其他「西藏化」关公的努力，比如他根据雍和宫的那版关公祈愿文，重写了一部《煨桑祈祷真日杰布颂词》，进一步加强关公祭祀仪式的藏传佛教色彩。
西藏自治区古籍保护中心藏《煨桑祈祷真日杰布颂词》
颂词中，土观活佛还放弃了「关云长」「关老爷」「云长热赞」等关公此前在西藏使用的音译名称，而直接称呼关公为「真日杰布」（སྤྲིན་རིང་རྒྱལ་པོ），即为藏语「云长帝」三个字的意译。
从颂词的内容来看，关公还负有保卫边境、佑护国泰民安的艰巨使命，远不只是要守护佛法。
以此来看，从备受清王朝推崇的「关圣大帝」到深入藏地的佛教护法神，关公的高原之行，还肩负着朝廷寄予的统战任务。
立于磨盘山关帝庙旁的石碑上还记录了清廷派兵驱逐入侵西藏的廓尔喀人，福康安等将领捐献战利品修建关帝庙的事迹
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只可惜，无论是「赤尊赞」「卫则姊妹护法」的化身形象，还是「真日杰布」的藏族名字，实际推广效果都不好，没能让护法神关公的形象被藏族信众所熟知。
不过，与此同时，拉萨街头却逐渐兴起了传言，说关公就是藏族传统神话中的格萨尔王。
这种说法并非完全凭空捏造，很可能是始于拉萨的关帝游街活动：每年夏天，拉萨扎基寺内的关公塑像，都要被请坐在轿子里绕着八廓街转几圈，驻藏文武官员都会列队骑马相随，还有人会装扮成关公麾下的左右将士参与其中，场面十分热闹。
围观的藏族群众看到骑着红色战马，威风凌凌的红脸关公，很自然地联想到了藏族传统神话中同样坐骑红色战马的格萨尔王。
熟悉格萨尔王传说的人，甚至连关公周围的战将都能与格萨尔的副将们一 一对应。
于是，「拉萨汉族神庙里那位红脸的神明就是格萨尔王」的说法便不胫而走，西藏各地的关公庙也在信众的口中逐渐变成了「格萨尔拉康」。
也有人认为，从关公进入西藏后，众多高僧就一直力图将其西藏化的历史背景来看，「关公即格萨尔王」的说法也可能是源于自上而下的宣传。
然而，关公的身份虽然与格萨尔王相混淆，当时的关帝庙也被称为「格萨尔拉康」，但将两人一起作为主供神灵的做法，却真的是当代的产物。
上世纪二十年代拉萨磨盘山关帝庙内供奉的藏式关公塑像
文革时期，藏地的关帝庙和神像基本都被彻底破坏。等到八十年代、磨盘山关帝庙重修时，主殿内的塑像便悄然发生了变化。
或许是因为「格萨尔拉康」的名声在外，重修后的神殿里主供的神像就真的变成了格萨尔王。不过传统并未完全被践踏，在格萨尔王右下角处，仍立有一座小型的关公塑像。
而关公与格萨尔王并排而座的景象，则是自 2007 年磨盘山关帝庙被确定为文物保护单位以来，多次重修后才形成的。
2008 年 6 月，拉萨市文物局派团前往山西解州关帝祖庙，用汉藏融合的方式，为重修的磨盘山关帝庙请回了关帝圣像，同时在主殿内供奉起了格萨尔王的塑像。
道教分灵仪式（左）与佛教接灵仪式（右）
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重修后「关帝格萨拉康」主殿内的神像
拉萨这座象征着藏汉战神大团结的「关帝格萨拉康」，则在拉萨第一个「民族团结进步节」正式揭牌。
关公也确实不辱使命，他端坐的这座庙宇，如今已经成为了拉萨市爱国主义教育的重要场所之一。
参考文献：
加央平措，《关帝信仰与格萨尔崇拜——以藏传佛教为视域的文化现象解析》，社会科学文献出版社，2016
久美却吉多杰，《藏传佛教神明大全》，青海民族出版社，2004
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文章转自“大象公会”
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