钱穆：何为变化气质？ | 悦读
如何泯化小我，还复大我？宋儒有一句扼要的话，叫做“变化气质”。横渠的《正蒙》说过：
形而后有气质之性，善反之，则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉。
程明道说：
学至气质变，方是有功。
朱子说：
气质之说，起于张、程，极有功于圣门，有补于后学，前此未曾说到。故张、程之说立，则诸子之说泯矣。
现在且问，如何才叫气质变化呢？明道的语录上曾经举着一个具体的例说：
人语言紧急，莫是气不定否？曰：“此亦当习，习到自然缓时，便是气质变也。”
然则气质变化，照明道的说法，是无异于革除一个旧习惯而养成一个新习惯。在他的《识仁篇》上也说：
存得便合有得。盖良知良能，元不丧失。以昔日习心未除，却须存习此心，久则可夺旧习。此理至约，惟患不能守。既能体之而乐，亦不患不能守也。
本来小我之私，只是心理上相沿的一种习惯，一种思想上的积习。
宋儒意见，人生一切习惯，皆从躯体起。他们所谓“气质”，即指躯体而言。他们理想的人生，一切应服从纯理性的指导，不该为躯体所左右或主宰，故须变化气质。
即如婴孩生命开始，那时他尚不知有所谓小我之私。小我之私，只是人心以后逐渐染得的新习。要泯化小我，还归大我，则须把天地万物与我一体的理想长存在心，令他成为心理上思想的又一新习惯。待那新习惯既成，以前旧习惯自除，小我之私，便自泯化。那时则是变化气质后的理想境界了。
而且按照宋儒意见，万物一体的思想，也比较小我之私，更合于人的良知良能。人心的思路，实在与那种方式更为切近而自然。横渠、明道变化气质论的大意，大致是如此。论及工夫，也并不甚难。明道的《定性书》上说过：
夫人之情，易发而难制者惟怒为甚。第能于怒时，遽忘其怒而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。
伊川也说：
治怒为难，治惧亦难。克己可以治怒，明理可以治惧。
治怒、治惧，都是变化气质的实际工夫。克己是泯其小我。明理是复归大我。“遽忘其怒”便是克己，“观理之是非”便是明理。宋明儒又提出一句口号，叫做“存天理，去人欲”也便是这个意思。其实那些全只是变化气质的方法，变化气质只是要泯化小我，复归大我。
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本文摘自：《阳明学述要》（精装）
作者：钱穆
出版：九州出版社
宋明六百年理学至王学而达到顶点，王学的价值和地位，是宋明理学中尤为重要的内容。钱穆先生把王学置于理学发展史中加以考察，勾勒王学之大纲与流变，指出阳明思想的价值在于他以一种全新方式解决宋儒留下的“万物一体” 和“变化气质”问题，贡献了独特的“ 良知”理论。
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