【悦读】这首禅诗，写的是春天，道破了人生

唐代诗人无尽藏的《嗅梅》：

尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。

归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。

 此诗摘自《禅诗》三百首高僧篇，是一首用寻春来譬喻悟到本来面目的绝佳禅诗，历来为人们所称道。

“尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云”，首两句描绘诗人尽日寻春，踏破芒鞋，入岭穿云，但却一直找不到春天的踪迹。多少修行人为了见到自己的本来面目，不辞辛苦，苦苦寻觅而不可得，春天到底在哪里？

“归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分”，诗人寻春不得，兴尽而归，哪知道笑拈梅花而嗅，才发现春在枝头，已经昂然十分了----春天竟在自家的门庭内！诸佛所证悟的真如法身原来人人具足，不假外求，本自无缺，可是又有多少人会得呢？

慧能：一切福田，不离方寸

六祖慧能曾说，"一切福田，不离方寸，从心而觅，感无不通。"

福田就是人的心田，心田也就是福田，意思是说，人追求的幸福其实都生长在自己的心田里，就是内心里面。心外是没有幸福可寻的，因此心田里种福还是种祸，全在于你自己。

如果你真诚的在心田里，播种下了幸福的种子，那么你的心田就会成为福田，你就一定会得收获幸福！而且你所收获的幸福，不仅仅包含真诚、善良、仁爱、高尚等内在的品质，还包含婚姻美满、事业顺利、财富充盈、功成名就等身外之物。

一位非常有名的风水先生，受富商重金请托，寻找一块旺地以安葬富商父亲的遗骨，于是多方找寻、勘察。

一日，走过一段奇陡斗无比的山路，等到爬到山顶，早已上气不接下气、口干舌燥。适巧此处有人设一大茶缸，缸上写着「奉茶」二字，似乎料到行人至此，最需要的就是「茶」。但打开缸盖舀茶时，发现茶面上浮了一层稻壳，不管再怎么小心舀，茶杯内还是舀进数十粒稻壳。所以，喝茶时，必须吹开稻壳，慢慢地、小口小口地喝。

他一面喝，一面心中抱怨：「既然奉茶，为什么还要这样整人？我也来作弄他一番。」问过路人，知道这缸茶是住山坳处一家破落户的老人所为。这位风水先生从高处往下望，山坳处在堪舆学上是个不好不坏的地方，但屋旁的平地，却是凶地。风水先生因为刚才喝茶时的懊恼，来到这户人家，故意告诉老人家，隔壁的空地是块吉地，为了表达自己的谢意，愿意免费定桩看方位。这位奉茶的老人自是喜出望外，连声称谢，并且依着他定的方位，简简单单盖了间新草屋就搬进去了。

十几年后，风水先生想起这件事，想知道结果究竟如何，特地从老远的地方来看个究竟。奇怪?草屋不见了，取而代之的是一栋豪华的别墅。怀着重重疑问，风水先生按了门铃，开门的正是那位老人。老人看到他非常高兴，迎他进屋亲切招待。不待风水先生询问，老人自己就滔滔不绝地说：「自从先生帮我看了这个吉地后，家中一切大小事都平安顺利。三个儿子出外经商，个个赚大钱，因有许多客人来访，孩子说旧房子太简陋，才改建成这栋别墅，可是我们仍不敢更改先生所定的方位，这一切都归功于先生的恩赐！」

临走前，风水先生把积存在心中十多年的疑惑说出来：「为什么要在茶水内放进稻壳呢？」老人笑呵呵地说：「一般人爬陡坡到达山顶时，都已气喘如牛，这时，若猛喝水一定会呛到，咳嗽不停。所以，我故意加入洗干净的稻壳，这样，喝水前，一定得吹个两三下，把稻壳吹开，如此缓冲一下再喝水，就不会被水呛到了！」风水先生至此才恍然大悟。

从破落的草屋到豪华别墅，凶地却成为吉地，绝不是因为风水，而是「福人居福地」。由于善的心念，而得到良善的回馈，这就是福报。福报是由修善而来，修善则积福。所谓「祸福无门，唯人自召」，是祸、是福，端看种的是善或恶的因，绝没有天上掉下来的福报。

王阳明：心外无理，心外无事

王阳明曾写过一句："抛却自家无尽藏，沿门托钵效贫儿。"意思是：抛弃了自家用之不尽、取之不尽的宝藏，像乞丐那样挨门挨户的乞讨，这是一种非常可怜的迷失的状态。他的本意是强调人的良知是内在的，不假外求的。一味外求，只会令人失却自己的本心，亦难以心安。一个人若总是一味地外求(自己所没有的)，而无暇内顾和归回(自己已经有的)，就会活得像个乞丐，惶惶不可终日，享受不到真正的安息。

这个自家无尽藏，就是我们的本心。

我们每一个人都具有“本心”，这一本心实际上也就是我们生命的本原或本质。我们之所以具有各种各样的生命活动，不仅能够视听言动，而且能够分辨善恶、能够感知外物，能够就事物之间的关系进行判断、推理，根本原因即在于我们具有这样一个“本心”，如果没有这一“本心”，那么我们的全部生命活动就都是不可能的了。

这一“本心”原来是包含着最高的“天理”或者天道的，“天理”不外乎人心，天道即是人道，所以“天理”就存在于人心，天道即是我们的“本心”。他说“心即理”，就是要我们都要明白这样一点：我们的“本心”或者本质原本就是与天道相一致的。人之所以可能是高尚的，根本原因正在于此。

“心即理”的“心”，王阳明后来又将它称为“良知”。“良知”既然是“良”的，当然就是“好的”，因为它实在就是我们从天道那里所获得的“德性”。这个“良知”是每一个人都具有的，并且它永远都在，不会消失的。

生活当中之所以不是每一个人都是“好人”，之所以还有各种各样的恶言恶行恶人恶事，不是因为那些人没有“良知”，而是因为那些人不能“致良知”。

 “良知”就是我们的“本心”，就是我们的“本性”，就是我们本来圆满成就的“德性”，只有“良知”的表现与实现才是我们生命所应有的本来面貌。

所谓“致良知”，也就是要在充分意识到自己本有“良知”的前提之下，把“良知”充分地实现出来，通过我们日常生活当中的意识活动、语言表达、行为实践，把“良知”贯彻到我们生活领域的各个方面。

作者：儒风大家  来源：儒风大家

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