中医博士刘力红：大病未必是吃出来的！90％的疾病因它而起
刘力红教授----伦理道德与疾病的关系
扶阳论坛结束那天晚上，刘力红和刘有生两位老师又出现在复旦大学一间很普通的教室，应复旦大学素食协会的邀请，来讲养生之道。
刘力红老师先从中医的角度介绍了心和脏的区别，心为君主之官，神明出焉，是无形的；脏是有形的，是中医里面说的心包。心是形而上为之道；脏是形而下为之器。人是道和器的统一体，中介就是这个心包。而性是生命更高一个层面的东西，所谓明心见性，见性成佛。
所以，性，心，身，这三者对生命的影响是一层高于一层的。每个层面都有阴阳两面，作用力和反作用力。
假设整个生命是100%，那么身这个层面对人的影响充其量不过20%，心这个层面对人的影响30%，而性这个层面对人的影响是50%。
身这个层面的养生，黄帝内经里面讲了不过三个方面，起居有常，食饮有节，不作妄劳；现在大家的注意力都集中在身这个层面，以为养生就是养身，其实身体养得再好，得满分，也不过就是得了20分。
心这个层面有人心和道心，人心为阴，一个烦恼的心，小人长戚戚，为自己为个人得失，名利生死而烦恼，对生命产生负面的影响；而在心上留下的痕迹是很难抚平的，时间影响很久远，比肉体受伤恢复得慢得多。小人长戚戚。道心为阳，是不烦恼，自在，喜悦之心，君子坦荡荡。常怀为众人之心，人生圆满。所以我们要经常让道心当家。
性这个层面有秉性和天性，秉性是人习性，不良的习气，不良的生活嗜好，不良的生活习惯形成的，秉性是纯阴无阳的，障碍天性，让天性无法照耀滋养人。而天性为阳，人之初性本善。
秉性：恨、怒、怨、恼、烦
对应：心、肝、脾、肺、肾
天性：仁、义、礼、智、信
接着是刘有生老人讲。
（刘有生人称刘善人，是王凤仪先生的学生，他今年七十岁，是长春一个务农人家出身，只读了六年书，青少年时代家贫并患有多种当时的绝症，后来看了民国时代王凤仪先生写的《笃行录》并按照书中所言对照自己，改变自己，从忠孝悌入门，开始了他自己行善积德传奇的人生。刘力红老师在扶阳论坛上是这么介绍刘有生的，他说几年前在清华进修，得见王凤仪的哲学，再去长春见到刘有生老人奉行王凤仪的教诲，积德行善的实绩，是他人生的一个大收获。他说这几年能得到刘善人的教导，是他祖上积德）
刘有生说生病是自己的心性招来的，通过改善自己的心性就能治病。
生气伤肝，上火生痰，所以有气不生常生药，有火不发就是不老丹。
做人孝为本，对老人嘴上一套，心里一套，伤肺，肺属金，亏孝道。
唯己是私，唯人是公，古人读书明理，今人读书名利。大学生读书思想目的是为国家，为人民，要造福大众。
合乎大家就合乎天性，不合乎大家就不合乎天性，不遵纪守法就是违天命。为人就是为己，佛就是为众人。
男人要刚正，女人要柔和。顺老人心，孝，吃素头脑清，吃肉生痰火。
怎么改变心性呢，性格得磨练，逆境来磨。找别人的好处，找自己的错，心头敞亮
中医刘力红教授推荐刘有生讲病
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正气存内，邪不可干。是大家极熟悉的文字，它出自《素问·刺法论》中。对于何为正气？也许还有很多含糊不清。
其实，在《内经》的体系，正的定义是确有所指的。在《素问》的“五运行大论”以及“六微旨大论”都有如是言：“非其位则邪，当其位则正。”故而所谓邪气正气，就是当位之气为正气，非位之气为邪气。
在中国文化里，时位是一体的，所以当位非位实际就是当时非时的问题。比如夏天的当时当位之气是热，而非热的诸气，象是寒冷，便被视为邪气，余者以此类推。
当时当位细分起来，就是当下这一刻，离开这一刻便是非时非位。《大学》的八条目用了正心一词，由此我们亦知正心亦就是当下之心，或曰心不羁绊于过去，亦不妄想于将来，时时处于当下，便可谓正心了。
对于当时当位当下，《内经》还用了太过不及来表达，失于当下，该来的未来被视为不及；不该来却提前到来被视为太过。不及用补，太过用泻，所以中医的补泻亦不过是扶正的手段。
按照上述经义，正涉天人，本无内外，为什么经中要格外强调“正气存内”呢？实在地说，只有内在的正才具决定性的作用。内在的正其实就是心正或曰正心，《大学》里面的修身必以正心为前提就是这个道理。
什么因素会影响到这个内在的正？或者说什么因素会影响到正气存内呢？《大学》里例举了四个方面，即有所愤懥；有所恐惧；有所好乐；有所忧患。四者概括起来，亦就是情绪，因此我们需要认清，情绪是最困扰“正心”，是最容易导致正气不存内的因素。
情绪之所以最能影响正，乃因情绪最为二元对立的特质。过去看《中庸》，总以为子思将“喜怒哀乐之未发”作为“中”，作为“天下之大本”，太有些小题大作。今日从二元对立的层面来看，则只有赞叹的分了。
因为对立就不可能有中，而一旦超越对立，中自然就摆在那里，这不就是“喜怒哀乐之未发谓之中”吗？！因此，若然困在喜怒里，就必然陷于二元对立的纠结不能自已，如此便无中可言，无中，正何由出？故而中正往往同言。
只是作为普通的人，实在无法摆脱情绪，亦可以说，整个世界的努力方向便是为了制造情绪。现实世界里，人们把情绪分为好坏，并试图使世界向好的情绪方向发展。而在《中庸》里，似乎所有的情绪，既便是喜乐，都没有被看好。一方面，喜乐的后面就隐藏着哀怒，它们迟早要登台；另一方面，只要是情绪，都会无一例外地具备干扰中正的特质。这是圣人对待情绪的基本态度。
既然现实社会不可能没有情绪，很难做到“之未发”，那么，如何使这些发出来的情绪不构成伤害？这便有一个“中节”的问题。“发而皆中节谓之和”，和便无伤人之虞了。
中节即是恰到好处，即是没有过也没有不及。让情绪恰到好处地表达出来，其实是很有难度的。现实里我们要么将情绪深埋在心底，以致抑郁、发疯、跳楼，要么就天天人肉炸弹似的，既伤人又伤己。
中节之所以困难，是因为我们各持己见，执持一端，这样便使得本来有限的情绪变得无限。《论语·子罕》有孔子的一段问答：“吾有知乎哉，无知也，有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”这段问答我未必全懂，不过用在此处，倒觉得挺当机的。
执持一端会使有限的情绪流于无限，乃至没完没了。看一看每一个充满矛盾的家庭，无不如此。每天为了同样的事情争吵，生命不息，战斗不止。如何使情绪中节？不至流于无限？孔子的经验告诉我们：叩其两端而竭焉。执持一端，死咬住这点理不放，便就没完没了，若能叩其两端，也就罢（竭）了。
叩其两端何以就能竭焉？子思在《中庸》里引用了孔子的另一句话，也许能够帮助我们明白。其谓：“执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎？！”后世将这句话作了简化，叫：执两用中。执两也好，叩两也罢，不过为了用中，用中的什么呢？用中的作用！关于中的作用，《中庸》用了一个字来表达，这就是：和。和一旦生起，情绪便消于无形。
偏执产生情绪，情绪又不断激化偏执，致使我们远离中正平和。中正是生命的基座，偏离中正，生命的大厦必然倾斜坍塌。
山西南部有一个闻喜县，出过不少人才，县名虽为武帝所赐，但闻喜真正的出处还在《孟子·公孙丑》里：“子路，人告之以有过，则喜。”后世径称“闻过则喜”。子路位列“孔门十哲”，可对于一般人而言，很多的情绪都由“闻过”而起。亦可以说，闻过实在是考量我们把控情绪的关键。孔子在对自己一生的评价里，到了六十，即称耳顺。所谓耳顺，就是听到各式各样的言辞都不会干扰情绪，或者因各种言辞泛起的情绪都不会左右自己。当然，诸言辞中，又以指责批评甚至无中生有的诽谤一类的言辞，最能令人不悦！
前些天，因为自己的草率在微博上转发了一条未经确实的私信，给当事人及部分同道带来了不良的影响，尽管自己用能够想到的三条途径作了道歉，但仍遭致尖锐的批评。这些天来，不时地浸染在这些激烈的言辞里，一份忧闷挥之不去。看来情绪一旦落到自身，真还难以自拔。算算不到一年便要进入六十了，可离耳顺真还遥远。
当其位、当其时为正，从外而言，是四时当令之气，从内而言，便是时时处于当下。我们从正的造字可以看出，正从止、从一，故《说文》言正为：一以止。换一个说法就是：止于一为正。止于一，其实亦可看作止于中，因为唯中有一，离开中，便成二了。吾善养吾浩然之气，是孟子的一句名言，若能止于一，时时处于当下，便就是养吾浩然之气，便就天人浑然一体，如此邪何以干呢？
我们之所以将情绪摆得这么重要，是因情绪最容易将我们留在过去，太多的时候我们会因为过去的不快而纠结不已，总想讨个公道，于是陷入愤懥；情绪亦会将我们逼向将来，并为此忧患，总之它老是使我们远离当下，远离浩然正气。
情绪是自我的影子，或者说是自我的化身，我们品一品公正这个字眼，再看一看偏私，也就知道，只要被情绪左右，便无什么公道可言。或者说只要我们处在情绪之中，便不知道公道了。情绪是如此可怕的东西，实在需要我们去警觉，但情绪又是一个很好玩的游戏，透过这个游戏我们可以很方便地发现自我，发现偏私，发现了怎么办？还得用圣人的方法：克己复礼！克己就是克除自我，破除偏私，私我一除，所剩即礼即公，因公而有正，因正而离偏，情绪便自然弱化。
此文有极大殊胜之能量，为天地道交感应，传50人看到，能消五逆十恶重罪，传二百人，家宅安宁，身体康复，百病不生，富贵平安。传三百人子孙盛昌，功名连绵！
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